В Вайшали также родилась женская Сангха. Будда долго отказывался посвящать в монашеский сан женщин и только после настойчивых просьб Ананды[57]
наконец благословил первую монахиню – свою тетю Махапраджапати, заменившую Будде мать, умершую вскоре после его рождения. Правда, он сказал при этом, что с женщинами монашеская община будет существовать намного меньше времени, чем могла бы существовать без них. Таков был суровый приговор Сангхе и одновременно жертва чистотой монашеского пути ради его открытости для всех, независимо от пола, то есть ради все той же демократичности, являющейся одним из признаков Махаяны.Здесь же, в Вайшали, Будда Шакьямуни произнес сутру о Вималакирти – заболевшем мирянине, который был способен, благодаря своему глубокому проникновению в учение, давать наставления даже монахам, приводя примеры из своей болезни. Это одна из важнейших сутр Махаяны, она открывает Путь сострадания, Путь бодхисаттв, посвящающих свою религиозную практику не столько личному совершенствованию, сколько совершенствованию других. В подчеркивании этого Пути, а также в уравнивании монахов и мирян заключается главное отличие поздних проповедей Будды от ранних, когда он говорил о возможности избавления от страданий только для архатов, которые могут продолжать жить лишь став монахами (иначе человек, обретший святость в миру, тотчас же уходил из жизни).
В Вайшали Будду любили и ждали больше, чем где бы то ни было в Индии. Везде у него были последователи и противники – а тут он отдыхал. Жители Вайшали очень долго исповедовали буддизм и после того, как Шакьямуни ушел из этого мира. Однажды, покидая Вайшали, Будда сказал Ананде: «О Ананда! Видишь ли ты процветание Вайшали? Теперь ты можешь представить себе процветание на небесах!»
Вайшали славился в Индии самыми красивыми женщинами, и лучшей из них была богатая куртизанка Амбарапали, которую даже хотел украсть царь соседнего государства Магадха. В одном из лесов Вайшали, называемом Великим, Будда Шакьямуни произнес Сутру о Бодхисаттве Самантабхадре (Всеобъемлющая Мудрость), считающуюся заключительной частью Сутры о Цветке Лотоса Чудесной Дхармы – «царя всех сутр».
В Сутре о Самантабхадре Будда предрекает свой уход из этого мира через три месяца. Поэтому, провожая его после этой проповеди, жители Вайшали были печальны. Обычно, встречая и провожая Будду, они выходили далеко на дорогу, но в этот раз, казалось, они совсем не хотели оставить его. Поэтому Будда с помощью своих божественных сил раздвинул землю между собой и жителями Вайшали. На прощание он подарил им свою патру, сказав, что скоро она ему уже не понадобится. С этой чашей после ухода Будды происходили всякие чудеса. Она появилась в Кашмире, затем была захвачена мусульманами, дальнейшая ее судьба неизвестна. Предполагают, что сейчас патра находится в Тегеране.
После ухода Будды в паринирвану его шарира была разделена на восемь частей, одна из которых находится в древней ступе в Вайшали. Археологи раскопали лишь основание – сама ступа не сохранилась. И вот через 2500 лет нашим орденом здесь вновь воздвигнута ступа.
Но вернемся к Сутре о Постижении Деяний и Дхармы Бодхисаттвы Всеобъемлющая Мудрость (таково полное название Сутры о Самантабхадре). Многие считают ее руководством по некоей особой буддийской медитации, или по магическому ритуалу. Однако эта сутра – не отдельное учение, а только часть Лотосовой сутры, подробно и последовательно раскрывающая процесс покаяния, которое очищает наши шесть органов восприятия – шесть «корней». Но объяснение самой сути этого покаяния дано в Лотосовой сутре, в главе 20-й – о Бодхисаттве Никогда Не Презирающем, очистившемся благодаря тому, что постоянно ходил в разные места и оказывал почести всем людям без различия, говоря: «Вы станете буддами». При этом он встречал множество трудностей: его били, прогоняли… Он посвятил этому всю свою жизнь вместо того, чтобы изучать сложную буддийскую философию; он даже не умел читать. Последняя, 28-я глава Сутры о Цветке Дхармы называется «Воодушевление Бодхисаттвы Всеобъемлющая Мудрость». Она и следующая за ней сутра о том же Бодхисаттве Самантабхадре подробно раскрывают, отчего встречаются трудности и почему надо совершить очищение шести «корней». Основная причина в том, что мы загрязнены презрением к другим людям, особенно же к тем, кто хранит Лотосовую сутру (а хранить ее могут самыми разными, невообразимыми способами, и вовсе необязательно, чтобы хранитель сутры выглядел респектабельно). Итак, способ раскаяния, очищения от этого презрения заключается в том, чтобы самому стать Бодхисаттвой Никогда Не Презирающим, которого все презирали за необразованность и однообразную практику, не видя величия ее простоты.