Почему католики дорожат папством?

Идею папства отстаивали, почти всегда ценою великих жертв, а нередко и ценою собственной жизни, столь многочисленные католические святые, мистики, молитвенники, апостолы и чудотворцы разных стран и эпох, особенно со времени св. Августина, все основатели и преобразователи монашеских орденов (напр. свв. Доминик, Франциск Ассизский, Игнатий Лойола, Альфонс Лигуори), все "возобновители " духовного горения (напр. св. Бернард), все великие подвижницы (напр. св. Екатерина Сиенская).

Все эти святые знали по личному благодатному духовному опыту, каким мощным двигателем подлинной христианской жизни и каким дивным путем для достижения непосредственного единения с Христом Спасителем и стяжания Духа Святого является сыновнее послушание папе в вопросах веры.

Русские православные святые не имели и, в силу обстоятельств от них независящих, не могли иметь, этого духовного опыта, о папстве они знали только по крайне тенденциозным отзывам о нем сначала греческих, а потом и других врагов папства; у нас в России издревле и до наших дней всякая "пропаганда" католичества запрещалась. Поэтому неудивительно, что русские подвижники, при всей своей несомненно глубокой духовной жизни, относились к папству с недоверием; иногда они высказывались против папства, но их критика почти всегда относилась не к действительному значению подлинного папства в Церкви, а к изуродованному полемикой представлению о папской власти, к "папоцезаризму", отвергаемому самими папами и всем католическим миром, или к личным недостаткам того или иного папы.

5.

В Царстве Небесном, и до известной степени в сей жизни, поскольку христиане уже достигли духовного совершенства, единение верующих уподобляется единению Лиц Пресвятой Троицы в совершенной любви.

Но все дело в том, что надо осуществить этот идеал, достигнуть совершенства, взойти на Фавор святости, воспринять полноту богоподобия, дарованного нам сначала только в зачаточной мере. А чтобы дойти до этой цели, для христиан нет другого способа, средства, метода, нет другого пути, как уподобление Христу-Пути, Слову, ставшему Человеком, показавшему как человек должен спасаться обожением. Эта аксиома, этот закон обязателен не только для отдельных лиц (такой индивидуализм радикально претит всей икономии спасения), но и для всех христиан, поскольку они составляют одно братство во Христе, одну Церковь. Христоподобными должны быть не только каждый священник, особенно каждый архиерей, но прежде всего и больше всего — вся единая и единственная Церковь, Невеста Богочеловека, Его великое создание, имеющее своим назначением продолжать, применять, распространять Воплощение. Церковь есть дивная теофания, постоянный образ Божией любви, принявшей, ради нашего спасения, полноту человеческой природы. Если бы Церковь не была Христоподобной, она не могла бы указывать людям путь Христоподобия, она не могла бы всем своим существом давать им пример. Церковь на земле не может быть ангелоподобной, или подобной какому-то монофизитскому, аполлинарийскому или докетистскому Христу, существовавшему только в воображении древних еретиков. Она не может не уподобляться предельно Господу нашему Иисусу Христу. Поэтому она в существе своем обожена, имеет участие в Божией жизни, есть в высшей степени духовное, благодатное объединение, и в то же время она представляет собою вполне, во всех отношениях совершенное человеческое общество, установление, организацию. Она — обоженное завершенное человеческое религиозное общество, возглавляемое Богочеловеком.

Из сказанного следует, что для Церкви существенно центральное, общее для всех членов, высшее "правление", обладающее полномочиями соразмерными целям и назначению общества. А так как назначение Церкви чисто религиозное, определяется заветами Христовыми, то и "правление" Церкви должно быть высшим пастырством, выражением попечения Христа о Своем малом стаде, проявлением Его учительства. Такие простые соображения и вызываемые ими глубочайшие благодатные переживания питают преданность католиков Св. Отцу, а эта преданность в свою очередь порождает в душе чувства смирения и безмерной, безусловной, ничем не затемняемой благодарности Спасителю.

6.