Подвалы кантовской метафизики

Оба этих тезиса принимались Кантом в 1775 году, и он вполне мог соединить их. Как доказать, что он сделал это? В текстах "Дуйсбургского наследия" мы не найдем доведенных до конца рассуждений. Мы можем опереться на некоторые чуть более поздние формулировки, к примеру, "представления не могут быть связаны в сознании, если они не рассматриваются относящимися к некоторой данности (как объекту)" (XVIII: 9). Но в этом нет особой надобности, ибо теперь, когда нам ясны кантовские мотивы соотнесения Я и объектов, в качестве доказательства может работать неоднократно высказываемая Кантом в рукописях 1775 года мысль об их параллелизме (XVII: 646, 648) - в контексте совмещения категорий (как понятий об объектах) и функций единства многообразного в душе (XVII: 648, 664), т.е. таких функций, которые полагают восприятия во внутреннем чувстве относительно тождественного Я.

Но здесь не все так просто. Кант подчеркивает, что идентификация функций единства представлений в душе с категориями как "функциями апперцепции"  не может быть полной (см. XVII: 646, 648). И вообще, правильнее говорить об имплицировании одних другими. Дело в том, что, связывая представления с помощью категорий, мы относим их в разных случаях к разным трансцендентальным объектам, а в целом - к неопределенной вещи в себе, т.е. к вещи, как она есть, вообще, в то время как наши "субъективные функции души" являются непосредственными формами отнесения представлений к конкретной вещи - Я. Соответственно, эти функции, хотя и параллельны категориям (см. XVII: 649), но отличаются от них степенью общности: "объект может быть представлен только сообразно отношениям субъекта т.е. посредством "субъективных функций души" и есть только лишь само это субъективное представление (субъекта), только сделанное всеобщим" (XVII: 646; см. также XVII: 648, 649, 650). Другими словами, категории отличаются от "действий души" "необходимостью отношений, проистекающей из всеобщности" (XVII: 649).

"Действия души" и "отношения субъекта" есть не что иное, как "функции схватывания", обеспечивающие то, что явления "поступают в распоряжение души" (XVII: 658; см. также XVII: 664), т.е. получают отношение к Я. Различение "функций схватывания" и "функций апперцепции", или категорий (XVII: 646; нельзя забывать, что сам термин "категория" встречается в текстах "Дуйсбургского наследия" только однажды), при одновременном признании их параллелизма (XVII: 648, 664), в принципе позволяет объяснить, с одной стороны, почему при восприятии мы сразу не осознаем необходимой связи представлений - явления подчиняются не непосредственно категориям (ср. XVII: 656), но изначально связываются с помощью субъективных функций схватывания. С другой стороны, явления все равно субординированы функциям апперцепции (XVII: 646-647, 656) и могут быть a priori познаны с помощью категорий. В самом деле, поскольку Я 1  0есть вещь в себе, а необходимые условия отнесения представлений к вещам самим по себе суть категории, то субъективные функции схватывания не являются достаточными условиями отнесения представлений к Я и не могут не быть подчинены категориям, и функции апперцепции лежат в основании функций схватывания. Удвоение функций единства представлений означало признание двух уровней Я - поверхностного эмпирического и трансцендентального.

В этой связи хорошо было бы уточнить специфику проникновения Канта на глубинные этажи сознания. Первые шаги прекрасно иллюстрируют кантовские лекции по "эмпирической психологии" конца семидесятых годов. Исходным пунктом для любого исследователя служит "здравое состояние", когда он осознает предметы, а не себя, осознающего предметы. Философствование начинается с "насильственного" переключения внимания на самого себя. Сознание становится интуитивным, превращаясь в "наблюдение" за познавательными способностями (ср. XXVIII: 227). Систематизация этих наблюдений приводит к созданию целой науки "эмпирической психологии". Но это пока не трансцендентальная философия. Нужен еще один, решающий шаг. "Волшебным ключом" Канта, открывающим для "наблюдателя сознания" доступ к трансцендентальной субъективности, является идея параллельности реального Я и мыслимого объекта. Именно благодаря этой идее мы переносим формы мышления о предметах, т.е. способы отнесения представлений к объектам, известные уже "эмпирической психологии", в бессознательные действия души и тем самым постигаем фундированность непосредственной жизни Я, доступной для прямой рефлексии, глубинными трансцендентальными функциями субъекта. Сам же "трансцендентальный объект" оказывается для Канта просто удобной фикцией, позволяющей проникнуть на "подземный" уровень сознания, после чего это понятие становится ненужным и словно растворяется в "трансцендентальном единстве апперцепции".

Как же конкретно происходило "освоение" Кантом новой трансцендентальной области?