В том состоянии, где то, что находится перед вашими глазами, тождественно всеобщности, нет места для иллюзорных дхарм. Иллюзорные дхармы — это дхармы различения, малого и большого, сопоставления вешей между собой. Обычно мы воспринимаем какую-либо вещь как маленькую, если она вступает в отношения с чем-нибудь, что больше ее самой. Слова о том, что наибольшее тождественно наименьшему, стирают все границы. Это опять указывает на истинную таковость.
Кто-то спросил: «После того как человек обретет состояние Будды, где он окажется?» Есть три тела Будды: тело воплощения, тело вознаграждения и тело Дхармы. Тело воплощения появляется в определенном месте в определенное время в мире людей. Тело вознаграждения также появляется во имя блага живых существ; поэтому оно ограничено в местопребывании. Однако дхармовое тело Будды не ограничено никаким временем или местом. Вы не можете сказать, что оно здесь или там. Оно одновременно больше всего и меньше всего. Оно обладает величайшей силой, и в то же время полностью лишено силы. Оно меньше всего, что нам известно, так как не обладает «я». Но поскольку дхармовое тело Будды лишено «я», все живые существа тождественны ему. Где бы живые существа ни испытывали потребности в Будде, тело Дхармы может проявиться ради их блага.
Дхармовое тело Будды, или истинная таковость, не существует из-за отсутствия «я». Оно существует, так как вы можете воспринять его где угодно, как только ваша практика достигнет определенной глубины. Истинная таковость не есть ничто. Все, что существует в трех временах и десяти направлениях пространства, никогда не отделяется от него. «Пустота» соответствует отсутствию «и», а «существование» соответствует причинам и условиям.
Некоторые наставники Чань говорят только о существовании, а некоторые говорят только о пустотности. Другие иногда говорят о существовании, а иногда — о пустотности, в зависимости от слушателей. Однако все они говорят об одном и том же. Однажды один монах пожаловался мне: «По-моему, если не все, то большинство чаньских наставников — сумасшедшие. Если вы говорите с ними о существовании, они выдвигают идею пустотности. Если вы говорите с ними о пустотности, они утвердительно ведут речь о существовании». Чань нельзя произнести или понять. На самом деле, поскольку его нельзя выразить в словах, все, что вы говорите о нем — как о существовании, так и о пустотности, — может быть подвергнуто критике.
Вы должны освободиться от своих прежних воззрений: привязанности к «я», привязанности к существованию, пустотности, большому и малому, ограниченности, безграничности, истине и иллюзии.
Истинная таковость тождественна всем явлениям, и все явления никогда не расстаются с истинной таковостью. Это нужно понимать именно так, а не в том смысле, что все явления сводятся к одному. В истинной таковости нет разграничения между объединением и необъединением. В противном случае, буквальное прочтение этого двустишия означало бы, что, если один человек станет Буддой, все остальные тоже должны стать Буддами. Или же все живые существа должны достичь состояния Будды, прежде чем появится хотя бы один Будда, поскольку все живые существа едины. Это не увязывается одно с другим на уровне здравого смысла, но может быть постигнуто на более глубоком уровне, который только что был разъяснен.
Когда вы знаете, что истинная таковость тождественна всем явлениям, нет больше беспокойства по поводу достижения просветления или обретения состояния Будды.
Если вы верите в сознание уравновешенности и не-разграничения, вы верите в отсутствие сознания. Однако сознание человека, который обладает верой, — это сознание обычного живого существа. Стихи гласят, что сознание веры не отделимо от отсутствия сознания — сознания, которое является объектом веры. Это — то же самое, что сказать: истинная таковость тождественна всем явлениям. Хотя эти два сознания тождественны, вы должны начать с веры, чтобы она руководила вами в вашей практике. Вы не только должны верить в отсутствие сознания, но и верить каждому слову этого стихотворения и поступать сообразно с ним. Таким образом вы сможете обрести сознание отсутствия сознания.
Часть четвертая. ВОПРОШАНИЕ СОВПАДАЮЩИХ ПОЛОВИН