Погибель Нового мира

Эстетизация богослужения — замещение нравственного идеала в учении Христа его внешним оформлением. Подмена внутреннего этического содержания в проповеди внешними эстетическими формами его выражения.

После того, как на службу христианской церкви было поставлено изобразительное искусство, естественным было появление ценителей прекрасного среди духовенства. Развитие искусства и ремесел, связанных с эстетизацией церковной службы, не могло не привести к поискам дополнительного денежного обеспечения церкви. Строительство храмов обходится очень дорого! А там, где много денег, неизбежно происходит меркантилизация отношений. Так что последующая затем формализация веры — естественный шаг по извращению евангельского христианства.

Чем ближе к ХХ веку, тем всё активнее происходит процесс абсолютизации эстетического. Внешняя красота стала обожествляться в Новое время. Красота была отделена от Бога, то есть, была потеряна связь между внутренней этической красотой и внешней эстетической. Была осуществлена подмена внутренней красоты, красоты нравственной, красотой внешней, эстетической.

Сейчас эстетическое совершенно не связано с этическим и чаще всего противоречит этическому. Искусство для искусства совершенно не нуждается в человеке, оно не для человека, а значит, способствует вырождению человека. Так эстетизация христианства стала одним из факторов, приведших, в конечном счёте, к западному "прогрессу" и к депопуляции низкой рождаемости.

3.1. КАТОЛИЧЕСКАЯ ПАРАДИГМА. ФОРМАЛИЗАЦИЯ ОТНОШЕНИЙ.

К сожалению, процесс постепенного освобождения человека от евангельских нравственных ценностей, продолжил своё развитие и во второй половине первого тысячелетия от Рождества Христова. Его не смогло остановить даже учреждение монашества.

Христианская церковь первых веков нашей эры существовала в примерно сходных условиях во всех областях Римской империи. Тогда церковные деятели придерживались похожих взглядов на христианское вероучение, и христианская церковь была относительно единой в своих требованиях к вере и верующему.

Процесс размежевания западной и восточной церквей начался в рамках православной духовно-нравственной парадигмы середины первого тысячелетия нашей эры, когда началось складываться западное видение христианства. Если православная парадигма утвердилась на востоке Европы окончательно и бесповоротно на многие столетия, то на западе Европы начались изменения в трактовке православного христианства, приведшие со временем к католицизму. Это связано в первую очередь с различными историческими условиями, в которых оказалась христианская церковь на западе и на востоке Европы после падения Рима. Эти-то условия и определили в конце концов два пути в христианстве.

В то время как в Восточной Римской империи православная церковь продолжала существовать в статусе государственной религии, и ей не приходилось заботиться о том, чтобы просто выжить, для западного христианства с падением Вечного города начались суровые времена борьбы за существование. Когда европейские феодалы постоянно перекраивали карту Европы, яростно сражаясь друг с другом, церковь пыталась в этой междоусобице сохранить своё влияние на людей.

Западная православная церковь вынуждена была активно взаимодействовать с миром, чтобы сохранить себя, приходилось иногда идти и на вынужденные компромиссы со светскими властями, а иногда и уступать силе новой власти язычников-завоевателей. И далеко не всегда римская церковь в сложных исторических условиях могла быть столь же принципиальной в трактовке веры, как и константинопольская ветвь христианства. Эти-то компромиссы постепенно и размывали православную христианскую идеологию западной церкви.

С помощью больших усилий, путём уступок и компромиссов, путём частичного обмирщения, западной христианской церкви удалось отстоят своё положение в Европе. Удалось сохранить себя и расширить паству. Но отступление от канонов привело к спорам с восточным христианством и, наконец, к расколу единой православной церкви.

Постепенно, на протяжении столетий, в силу объективных причин, у руководства римской ветви христианства стал складываться иной взгляд на некоторые вопросы религии и веры. Завоевав авторитет и место под солнцем в суровых испытаниях, римское христианство, естественно, считало свою позицию более правильной, более соответствующей суровой прозе жизни, по сравнению с позицией византийцев, которым не пришлось преодолевать такие трудности выживания в бурлящем мире, как римлянам.

Католичество, таким образом, оказалось несколько "приземлённым", более приближенным к простому, "народному", варварскому, языческому пониманию христианской религии. Обмирщение римского христианства, по сравнению с догматикой византийцев, есть результат их "приспособляемости" к суровым будням раннего средневекового беспредела.