Поиск исторического Иисуса. От Реймаруса до наших дней

Подобно Вреде, Мэк видит в основной сюжетной линии Мк творение самого Марка. Он считает, что Мк – богословская выдумка, сделанная в конце первого поколения христиан, когда первоначальное учение Иисуса и верования Его первых последователей подверглись основательной ревизии в интересах совершенно иной системы взглядов. В центр этой системы Вреде поместил «тайну» мессианства Иисуса, а Мэк – негативную апокалиптическую весть, где Сын Божий осуждает мир[552].

Мэк опирается на работу Джона Клоппенборга «Оформление Q: Тенденции в древних собраниях речений мудрости» (1987), в которой автор выделяет три слоя редакции Q:

Q¹ – первичная редакция; Q как сборник наставлений; содержание – афористическая мудрость.

Q² – вторая редакция; Q как сборник хрий[553]; содержание – близкая апокалиптика.

Q³– третья редакция; Q как протобиография Иисуса; содержание – рассказы о жизни Иисуса и Его учении.

На основании работ Клоппенборга Мэк выстраивает схему, демонстрирующую, во-первых, время создания новозаветных текстов, во-вторых, контекст этих текстов, в-третьих, литературные взаимосвязи[554].

Как видно из этой схемы, аутентичное учение Иисуса сохранено исключительно в Q¹, весь остальной материал (как канонический, так и апокрифический) является продуктом богословской рефлексии различных христианских общин.

Аутентичный материал Q¹ следует интерпретировать в контексте простонародного кинизма, распространенного в Галилее. Даунинг считает, что «у Иисуса мировоззрение – киническое, а частности – еврейские»[555]. Мэк настроен более радикально: в аутентичном учении Иисуса практически нет специфически иудейских элементов:

Тщетно искать в учении Иисуса непосредственного обращения к еврейской проблематике. <…> Его рекомендации не основаны на чисто иудейских представлениях и авторитетах. Царство Иисуса не было исполнением древних ветхозаветных идеалов. <…> Социальная критика носила общий характер. Иисус звал… в некое киническое «Царство», призывал к принятию кинической уверенности среди трудных и неблагоприятных социальных обстоятельств. «Провозвестие» Иисуса можно сформулировать так: «Видите, как это делается? Вы тоже можете это делать»[556].

Мэк утверждает, что апокалиптическое учение и социальная критика являются по самой сути столь различными мировоззренческими установками, что утверждать наличие в аутентичном социально ориентированном провозвестии Иисуса эсхатологических элементов просто невозможно:

Афористическая социальная критика предполагает одну позицию, а апокалиптическое провозвестие Суда – абсолютно иную[557].

Н. Т. Райт утверждает, что Мэк жестко заявил эту позицию в своей статье для «Семинара по Иисусу» в 1987 году[558], так что впоследствии многие участники «Семинара…» склонились в сторону неапокалиптической интерпретации учения Иисуса.

Мэк и Даунинг указывают, что между аутентичным учением Иисуса и дошедшими до нас высказываниями киников существует сходство как по форме, так и по содержанию, а это однозначно свидетельствует о том, что учение Иисуса было одной из форм воплощения кинического мировоззрения.

Например, Мэк указывает, что афористические изречения Иисуса из Q¹ и по форме, и по содержанию сходны с хриями киников. Более пространные редакции материала Q можно свести к классической по форме хрии: некий ситуативный вызов и меткий ответ на это философа. В качестве одного из примеров можно привести следующее сравнение[559].

Иисуса спросили, почему Он ест с мытарями и грешниками; Он ответил: «Не здоровые имеют нужду во враче, но больные» (ср. Мк 2: 16–17).

Антисфена попрекали, что он водится с дурными людьми; он сказал: «И врачи водятся с больными, но сами не заболевают» (Диоген Лаэртский. О жизни, учениях и изречениях знаменитых философов. 6: 12).