Поиск смысла жизни. Изменение сознания на пути к внутреннему миру

Иоанн Креста придает огромное значение духовному руководству. Кто-то без духовного руководства — как сад без ограды.[126] Во многих главах своих трудов он говорит о духовном руководстве, о духовных наставниках и исповедниках, которых он подвергает суровой критике. С точки зрения Фернандо Урбино, лучше всех знакомого с произведениями Иоанна Креста, тот писал свои книги только потому, что духовные отцы того времени от страха перед инквизицией отказывались сопровождать мистически одаренных людей на их созерцательном пути. Он упрекал духовных наставников в отсутствии понимания, поскольку они пытались ввергнуть людей, стоящих на этом пути, в темноту и пустоту созерцательности и вернуть их обратно к созерцанию и благочестивым упражнениям.

«Если души к этому времени ни у кого не находят понимания, они возвращаются обратно с этого пути, одинокие и истощенные; по меньшей мере, они сами препятствуют своему прогрессу, поскольку убедили себя, что могут продвигаться вперед посредством медитаций и разъяснений; при этом они слишком жестко прессуют свои природные силы, полагая, что могут застрять на этом пути из-за своей нерадивости и своих грехов… и здесь они не правы, ибо к этому времени Бог уже направляет их по другому, совершенно отличающемуся пути, по пути созерцательности. Один путь — это путь наглядно отраженного размышления, другой же — не имеет ничего общего с наглядностью и рассуждениями».[127]

«В эту ночь размышлений души должны перескочить через несвоевременные медитации и бесплодные мечтания… даже если они убеждены, что теряют свое время в безделье и из-за общей расслабленности устраняются от умственной работы».[128]

«Иногда они (души) не хотят погружаться в темноту. Часто не понимают этого, им не хватает поддержки наставников, которые бы привели их на вершину познания… Они остаются на низшей ступени общения с Богом, поскольку не хотят ничего другого, или не знают, или нет никого, кто бы повел их по пути освобождения. В конце концов наш Господь так щедро одарит их своей милостью, что они и без того, и без другого пройдут по этому пути. Однако цели они достигнут значительно позже, с большим трудом и менее достойно».[129]

Критика духовных наставников

Это критический пункт на пути к внутреннему миру. Вместо того чтобы возвращать исповедующегося, духовные наставники должны побуждать его заниматься упражнениями в исполненной любви внимательности и мужественно продолжать свой путь, несмотря на сухость, одиночество и пустоту. В своей книге «Живой огонь» он очень подробно рассказывает об этом.[130]

Там он приводит угрозы Бога. Например: «Велик гнев Бога, направленный на таких духовников. Через пророка Иезекииля Он грозит им наказанием: «Я насытил вас молоком своих стад, Я одел вас в их шерсть. Но вы не пасете Мои стада. Я заберу от вас свои стада».[131]

В предисловии к книге «Восхождение на гору Кармель» Иоанн Креста называет потерявших свою квалификацию духовных пастырей «строителями Вавилонской башни». В книге «Живой огонь» они названы «кузнецами», которые умеют только махать молотком;[132] «лисицами», которые вытоптали виноградники Господа;[133] «слепцами», которые мешают восприятию Святого Духа; людьми, которые запирают перед другими «небесные врата».[134]

Поэтому он советует людям быть очень осторожными на своем духовном пути и доверять далеко не всем. «Душа, которая хочет достичь на этом пути концентрации и совершенства, в первую очередь должна обращать внимание на то, в чьи руки она себя отдает; ибо каков учитель — таков и ученик; какой отец — такой и сын».[135] Многие мистики указывают на то, что наступит время, когда надо будет оставить размышления о Боге, а затем и некоторые набожные упражнения, если хочешь продвинуться по пути созерцательности.

Все же и сегодня многие исповедники и духовники не советуют людям идти дальше, когда они достигают этого пункта. Тот, кто сам не сведущ в этой области, тому трудно обратить других к беспредметной молитве. На данную тему говорил еще Иоганн Таулер, который, очевидно, сам столкнулся с проблемой духовного руководства. В его 29-й проповеди мы читаем: «…если ты не смог достичь сущности, то и внешними действиями ты никогда до нее не доберешься. Не старайся понапрасну! Если ты победил своего внешнего двойника, обратись к своему внутреннему миру, погружайся в себя и ищи свою сущность: ты не найдешь ее во внешних вещах, в указаниях и намерениях… Тот, кто привлекает таких людей (ищущих сущность) к грубого рода внешним упражнениям, выносит себе самому страшный приговор. Своими особыми набожными упражнениями, которыми они хотят увлечь таких людей, они создают намного больше препятствий на пути их развития, чем даже язычники и иудеи. Вы, выносящие резкие суждения и гневно жестикулирующие, остерегайтесь говорить о внутренней сущности человека».[136]

Таулер глубоко огорчен, что «язычники» значительно лучше знают путь к истинной духовной сущности, чем христиане. Об этом он пишет в той же проповеди: