Поиск смысла жизни. Изменение сознания на пути к внутреннему миру

Это путь людей, которые созерцают и медитируют посредством написанного слова и образа. Они пытаются постичь истину разумом и очиститься через «благие намерения». Им нравятся общества, которые занимаются благотворительностью. «Они совершают тысячи святых дел и практик, чтобы приблизиться к Богу и сохранить себя в присутствии Бога. Все это происходит благодаря их собственным усилиям, поддерживается и поощряется милостью Бога. У таких людей собственное влияние преобладает над влиянием Бога. Божественное влияние только помогает и усиливает их собственное влияние».[142]

Эти люди сильно зависят от непостоянства своих чувств. Они не находят внутреннего покоя, который является условием для более глубокого общения с Богом. «Они никогда не достигнут того ясного штиля, того глубокого душевного мира, того покоя народа Божьего (Евр. 4, 9), которыми наслаждаются другие люди посередине рассеяния света».[143]

Если представить этот путь в образе реки, то можно увидеть, что в ней недостаточно воды, поскольку источник слишком мал и часто пересыхает. Она достигнет спасения, но вернуться обратно в море при этой жизни уже не сможет.

Пассивный путь к свету

Второй путь, по Мадам Гийон, это путь веры в свет и откровение. На этом пути можно иметь проницательность, даже экзальтации и видения. Такие люди всегда окружены другими людьми, поскольку они обладают сверхфизическими способностями. На Востоке говорят: когда в город приходят факир и мудрец, все люди бегут за факиром. «Многие святые, которые на церковном небе сияют как звезды первой величины, никогда не достигали такой степени популярности».[144]

Мадам Гийон испытывает глубокое почтение к таким людям. Они охвачены сильной любовью, которая помогает им выдержать все испытания. Они познают присутствие Бога, Бог даже наделяет их способностями творить чудеса. Их язык — это язык мистики. Они говорят об умирании, одиночестве, потерянности.

«В отношении их собственного воздействия, для Бога они фактически умерли, ибо они воспринимают свет пассивно. В отношении же своей глубочайшей сущности, они не умерли».[145]

Однако способности и дарования являются скорее препятствиями на пути. Можно этим гордиться и обманывать себя. На таком перепутье духовной жизни хорошо иметь сопровождающего, который поможет выбрать один путь. Дарования — это нечто преходящее. Они должны вести к тому, кто наделяет дарованиями. К сожалению, часто бывает наоборот: они мешают.[146] При этом Мадам Гийон не спрашивает, произошли ли эти дарования от Бога или откуда-то еще. Поскольку они не являются целью, то и не представляют интереса, даже если речь идет об экзальтациях, видениях, пророчествах и прочих подобных формах явлений, «Нет никакой необходимости распознавать, являются ли эти вещи Божественными или человеческими, поскольку так и так их следует обходить. Если они от Бога, то они исполнятся Его провидением, о котором мы размышляли. Если они не от Него, а от нас самих, то мы, по крайней мере, не будем обмануты, так как мы при этом не присутствовали».[147]

Если говорить символически о трех реках, то таких людей можно сравнить с широкими, медлительными, с величественной мощью протекающими водными потоками, которые слишком поздно достигнут моря им вообще его не достигнут.[148]

«Ночной путь» — общее описание

Этот путь заключается в простом смотрении внутрь себя, которое Мадам Гийон также называет «простым взглядом».

«Самым лучшим средством его достижения является ориентирование разума на внутреннем мире; и именно: с помощью любящей Божьей воли, которая как бы концентрирует все силы души и объединяет их с собой. Это полный любви взгляд, который смотрит не на что-то четко определенное в Боге, а любит Его тем больше, чем больше разум подчиняется темной вере; не по принуждению, не умственными усилиями, а из любви. В то время как душа все больше и больше погружается в любовь, она не заставляет разум удалиться, а приучает его удалять все мысли. Это происходит, как уже было сказано, не посредством умственной работы и рассудительности, а просто, когда мысли уже ничто не удерживает, они уходят сами по себе. Тогда душа идет по правильному пути, наступает внутренняя концентрация, в которой душа ощущает присутствие Бога и чудесный приток Его доброты, которая незаметно удаляет все многообразие, все действия и все разговоры; душа погружается в сладостную тишину».[149]

Такое упражнение ведет к образу и подобию Бога и освобождает от рассеянного мышления. Этот путь, выраженный в символе трех рек, является крайне стремительным. Поток больше не встречает никаких препятствий.