Полет змея. Магия Телемы XXI века. Мировоззрение, теория, практика

Современная цивилизация маниакально распространяет категории цели даже на те явления, которые находятся в пространстве смысла. Я очень много говорил о важности выстраивания точной семантической системы для посвященного, ибо именно в зависимости от нее организуется наше психическое пространство. Семантика матриэгрегора нередко закладывает тонкие ловушки, так что действия, принадлежащее к категории смысла, оказываются пойманными в границы цели.

Попробуем разобраться с этим. Нет смысла говорить о низшей магии, направленной на прямой результат в материальном мире, ибо здесь всё и так ясно. Гораздо больший интерес представляют более тонкие ловушки. Допустим, мы говорим, что практикуем йогу, медитацию или ритуал с целью достижения единства со Святым Ангелом Хранителем. Казалось бы, всё правильно, ведь именно такую формулу предлагал нам Кроули. Но нет ли здесь ловушки «устремления к цели»? Мы получаем дискретную линию, при которой есть несовершенный я, Я должен проделать некую последовательность действий, выдержать некое количество асан, медитаций, разработать ритуалы, в итоге которых этот «несовершенный я» станет своим собственным САХ. Но эта схема — не по смыслу, а по структуре — ненамного отличается от примера с поездом. Сами действия профанируются своей вторичностью, ибо настоящее ценно не само по себе, но лишь как ступень, ведущая к будущему результату. Таким образом, смысл подменяется целью.

Гораздо более логично предположить, что сами медитация, асана, молитва, ритуал и даже чтение святых текстов (хотя почему «даже»? — иногда это самая мощная духовная практика, и те, кто не понимают этого, едва ли достойны войти в храм гнозиса) являются процессом такого общения, которое имеет разные грани и тональности, но, тем не менее, является самоценным процессом в любой точке нашего положения. Это может показаться странным, но именно при таком подходе мне удалось достичь подлинной регулярности в исполнении необходимых практик. На ровной линии времени ритуал оказывается чем-то вроде точек перехода из горизонтали в вертикаль, и, естественно, возникает желание сделать его как можно больше и лучше. Разумеется, такой подход неприемлем для тех, у кого всё еще не произошел разрыв с отцовским суперэго (по Фрейду), но разве Айвасс не говорил об особом избранничестве для постижения гнозиса?

Какова разница между дивинацией и гаданием? Мы все понимаем, что различия существуют, но… кто из нас, хотя бы для себя, попытался четко определить их?

Разница между дивинацией и гаданием идентична разнице между смыслом и целью. В процессе дивинации результат вторичен, тогда как самым главным является процесс, священнодействие, право и возможность прикоснуться к таинству символического. Результат при этом включен в сам процесс и является реальностью мига. Так, полученная катастрофа может быть пережита на субъективно-психическом уровне в момент открытия карты и, тем самым, оказаться отыгранной. Точно так же прикосновение к нам благого дыхания одного из возвышенных арканов ощущается нами именно с той секунды, когда эта карта открыта. Это и есть искусство дивинации как активное проживание символического в его полноте.

В то же время в гадании, напротив, доминирует цель, и, по сути, нет принципиальной разницы между тем, к чему обращаться — к совершенной системе символов Таро или к гаданию на кофейной гуще. Единственным критерием здесь является точность самого предсказания.

Одной из поразительных параллелей с процитированной выше фразой являются слова Карла Юнга о том, что всякое действие, имеющее отношение к сакральному, в принципе, лишено цели (точнее, оно имеет цель, или, в данном контексте — смысл) звучат следующим образом:

«…Ритуал не обладает никакой практической пользой: это поставило бы его на службу какой-то цели, а целесообразность есть чисто человеческая категория. Все божественное обладает смыслом в себе самом, и это единственный известный нам законный смысл». (Карл Юнг «Символы превращения в мессе»).

13. О природе зла

Чтобы понять особый колорит телемитского взгляда на природу зла, необходимо понять, что Телема находится на стыке гностического и тантрического мировоззрений, а эти мировоззрения во многом противоположны, хотя они и имеют немало общего. Так, согласно гностическому мировоззрению, Создатель мира является воплощением зла, и мир сотворен не по умыслу, но в слепоте не ведающего себя низшего из архонтов, порожденного сомнением, слезами и страхом Софии. В тантризме всё наоборот: там идея абсолютного зла полностью отвергается, поскольку всё происходящее в мире есть только игра Шивы и Шакти.