Политическая теория феминизма. Введение

В Америке либеральный и радикальный феминизм имел гораздо большее влияние, чем любая форма марксистского социалистического феминизма. В Европе, где социалистические партии и профсоюзы были гораздо сильнее, именно этот вариант феминизма оказался в большей мере включенным в общий политический контекст, и, хотя в нем по-прежнему доминируют «социалисты-интеллектуалы» среднего класса, исключенность из него представительниц рабочей среды гораздо менее выражена, чем в Америке, хотя маргинализация или исключение черных женщин по-прежнему сохраняется. С начала 70‑х гг. рассуждения левых о зарождающейся революции в развитых индустриальных странах постепенно сошли на нет и сменились более прагматичным подходом, при котором предпочтение оказывалось реформе системы изнутри и коалициям «прогрессивных» групп, а не «революционному свержению капитализма» и классовой борьбе. Эти перемены нашли отражение в социалистических феминистских стратегиях. Таким образом, первоочередной задачей феминисток-социалисток в Британии стала критика сексизма в профсоюзах и левых партиях, кампании в поддержку лейбористской партии на выборах и организованные действия вокруг конкретных требований, относящихся к классовым, гендерным, расовым, локальным или экологическим проблемам, поскольку считалось, что эти проблемы взаимосвязаны и борьба за их решение может иметь совокупное влияние на все общество. Эта позиция резюмирована в широко обсуждавшейся книге «Beyond the Fragments» («За фрагментами», 1979), которая пронизана оптимизмом, сильно пошатнувшимся после десяти лет консервативного правления. В ней три ведущих социалистических феминистских автора и активистки Хилари Уэнрайт, Шила Роуботтам и Линн Сигал (Н. Wainwright, S. Rowbottham, L. Segal) пытались переформулировать социалистический проект, с одной стороны, подвергнув критике элитарность, сексизм и иерархичность существующих левых организаций, с другой — отстаивая новые общественные организации, в которых они видели надежду на формирование более демократичного и массового движения против всех форм угнетения. Они также утверждали, в частности, что феминистская критика всех форм власти имеет центральное значение для социализма как движения к изменению общества, так и для модели будущего общества, поскольку

«движение за освобождение женщин есть часть процесса создания нового общества, в котором будут отсутствовать любые формы господства. Это общество не может быть отделено от процесса формирования этого движения» (Rowbottam in Fragments, р. 50).

Хотя эти аргументы не прошли незамеченными в левых политических организациях, с середины 80‑х гг. наблюдалось значительное снижение уверенности в среде феминисток-социалисток (Segal 1987; Lovenduski, 1988). Это отчасти объясняется экономическим спадом и изменением политического климата, когда социалистические ценности стали утрачивать свое значение, а рабочее движение значительно ослабло. Кроме того, имели место реакция на критику радикальных и черных феминисток и чувство вины за то, что обвинения в элитарности действительно могут иметь основания, и многие женщины отторгнуты все более эзотерической и эгоцентричной природой теоретических дискуссий, описанных выше.

Однако, несмотря на то, что социалистический феминизм сегодня пребывает в оборонительной позиции, объявление о его кончине или полном перерождении было бы преждевременным, и тем более необходимо отделить политические методы от теории. Основополагающей идеей здесь остается взаимосвязанность целей социализма и феминизма. С точки зрения некоторых авторов, суть заключается в простом утверждении, что равенство между полами не имеет значения в системе, где большинство мужчин, как и большинство женщин, эксплуатируемы. Другие авторы, упомянутые в этой главе, идут дальше, считая, что угнетение женщин было, или стало, необходимым капитализму, поэтому патриархат не может закончиться без фундаментальных экономических изменений. Также утверждается, что, насколько необходимо участие женщин в достижении социализма, настолько и социалистическое движение обязано разобраться со своим сексизмом, так как движение, подавляющее некоторых из своих членов, неспособно построить равноправное общество. К этим основным позициям марксизм добавляет теоретическое обоснование того, что существующие материальные условия ограничивают или определяют, чего можно достичь в любой конкретной ситуации. И, кроме того, марксистская теория постепенно продвинулась от примитивного экономического редукционизма к более широкому подходу.