Политическая теория феминизма. Введение

Все это дает нам теорию, которая определенно не предлагает никаких простых решений, но открывает пространство для дискуссии. Это означает, что тема «личностного» угнетения, поднятая радикальными феминистками, может рассматриваться в социоэкономическом контексте, а не в качестве внеисторических деклараций об угнетении женщин мужчинами. Это, в свою очередь, означает, что борьба против всех форм подавления включает в себя не только прямую конфронтацию, но и борьбу против общественных структур, их породивших. Многие марксистские и социалистические феминистки могут теперь утверждать, что угнетение женщин не может быть просто объяснено «потребностями капитализма» или вписано в общую классовую борьбу, так как интересы женщин могут временами противоречить мужским. Как пишет Энн Филлипс,

«мы живем в классовом обществе, которое также структурировано по гендерному принципу, из чего следует, что мужчины и женщины имеют разный классовый опыт, а возможное классовое единение разрушается гендерно обусловленными конфликтами»

и

«класс, и раса, и пол не являются параллельными основаниями для угнетения, и путь, продиктованный одним, может легко отклониться от путей, продиктованных другими» (Phillips, 1987а, р. 12).

В контексте феминистской политики это означает восприимчивость к исторической специфике любой ситуации и возможности, которые она представляет для развития. Следовательно, социалистические феминистские приоритеты и тактики не должны быть консервативными, но должны основываться на реалистичном восприятии существующих обстоятельств. Тем не менее борьба за условия производства является точкой общего согласия, так как здесь феминистки-социалистки выступают от имени и женщин, и рабочих. Как говорит Джаггар, «когда женщины-работницы получают средства к существованию, они не просто рабочие, добившиеся уступки от капитализма, они также и женщины, отстаивающие экономическую независимость от мужчин» (Jaggar, 1983, р. 328). Однако эта борьба должна пойти дальше и пересматривать условия социального воспроизводства и разделение труда по признаку пола, что может включать в себя вопросы сексуальной автономии, «репродуктивные права» и новые формы семейной организации. Это, в свою очередь, может вызвать конфликты как с государством, так и с отдельными мужчинами в семье. Подобные формы политической «личностной» борьбы также не должны, впрочем, рассматриваться*изолированно, поскольку достигнутые на этом уровне успехи могут иметь значение только в более широком социальном и экономическом контексте. Отсюда следует, что для многих современных феминисток-социалисток достижения в области закона и в общей политической деятельности не исключаются как простая формальность, за которой скрываются неизменные формы реального капиталистического и патриархатного угнетения. Подобно семье и работе вне дома, закон и государственные институты являются «ареной борьбы», на которой могут выигрываться битвы и достигаться реальные цели. В соответствии с позицией многих марксистских авторов немало феминисток видят особую важность борьбы в сфере идеологии. Во всех этих областях женщины могут обнаружить, что работают бок о бок с мужчинами, разрешая классовые проблемы, или найти поддержку мужчин в их феминистской деятельности. Однако многие готовы воспринимать мужчин как врагов в одних сферах, как союзников — в других и, следовательно, выступать за автономные женские организации, одновременно участвуя в существующих структурах (откуда пошло определение феминистки-социалистки как женщины, «посещающей в два раза больше собраний»).

Подобно некоторым более сложным радикальным теориям, феминизм марксистского и социалистического толка постепенно отходит от идеи, что существует простое решение проблемы угнетения женщин. В этом процессе он утратил веру в простые истины, которые придавали уверенность ранним авторам, и во многом стал очень неоднородным. Как и все формы социализма, феминизм социалистического толка, похоже, вышел теперь из политической моды. Отчасти поэтому высока вероятность того, что термин «феминистка-социалистка» будет гораздо реже, чем раньше, использоваться в качестве политического символа, из чего не следует, однако, что его открытия утрачены. В нем все еще можно обнаружить стартовые позиции для более комплексной феминистской теории.

Глава 14. ЗАКЛЮЧЕНИЕ: ФЕМИНИСТСКАЯ ТЕОРИЯ В 90-Х ГОДАХ