Читаем Полное собрание сочинений в десяти томах. Том 1. Стихотворения. Поэмы (1902–1910) полностью

9 января (н. ст.) 1908 г. Гумилев писал В. Я. Брюсову, давая согласие на публикацию ст-ния в «Весах»: «Я очень рад, что Вам понравилась “Волшебная скрипка”» (ЛН. С. 463). В 1911 г. В. Львов-Рогачевский указывал на реминисцентный характер ст-ния, причем в резко негативном плане: «У безглазой музы поэта хорошая память... Слова “Волшебной скрипки” “литься, виться” взяты у К. Бальмонта из его прекрасного перевода стихотворения Эдгара По “Колокольчики и колокола”» (Современный мир. 1911. № 5. С. 314). Возможно, учитывая это, в 1918 г. Гумилев указал на подлинный источник ст-ния, посвятив «Волшебную скрипку» Брюсову. О связи ст-ния с брюсовской традицией писал в дальнейшем Ю. Верховский: «За живописью и скульптурой в поэзии Т. Готье, за бесстрастием Леконт де Лиля и парнасизмом — Валерий Брюсов. Последней его книгой, вышедшей тогда, незадолго до “Жемчугов”, была “Все напевы”, открывающаяся одой “Поэту” <...> Готье, Леконт де Лиль как бы остаются по одну сторону раздельной черты. И пойди наш поэт за ними, он, может быть, остался бы только учеником-подмастерьем этих мастеров. Спасет одно — талант. И “магизм” поэзии Брюсова уже захватил тогда Гумилева. “Ты не знаешь, ты не знаешь, что такое эта скрипка, / Что такое темный ужас начинателя игры”, — говорит он во вступительном стихотворении “Жемчугов”» (Верховский. С. 116). С. Маковский восхищался последними стихами этого ст-ния, «написанного уже в предвидении смерти, восьмистопного хорея (с женской цензурой после четвертой стопы)», замечая, что «так не только писалось ему смолоду, так он хотел жить! Но в жизни, на самом деле, мечтал не разрушать, а творить, совершенствовать свое искусство и учить, покорять, вызывать к себе поклонение» (Николай Гумилев в воспоминаниях современников. С. 81). «...Здесь мы видим подлинно гумилевское, — пишет Л. А. Смирнова, — поиск страны счастья даже за чертой бытия... Творчество — тоже вид самосожжения: <цит. ст. 23–24>» (Изб (М). С. 17). Развернутую трактовку ст-ния дал В. Полушин: «Оно — ключевое в понимании всего его (Гумилева. — Ред.) творчества. Не случайно он им так дорожил, что согласился изъять из печатающегося сборника (РЦ. — Ред.), лишь бы оно прозвучало сначала со страниц такого авторитетного журнала, как “Весы”. В стихотворении речь идет о глубинном значении искусства: <цит. ст. 1–4>. Эти слова обращены явно к самому себе. В образе скрипки выступает поэзия, которая является одновременно и высшим блаженством и смертельным заклятьем. Ведь для нее — вся его жизнь. В марте этого же года он напишет, что все в жизни лишь средство для ярко-певучих стихов, повторив для себя с восторгом эти слова Брюсова. Может быть, поэтому так трагически-возвышенно звучат следующие строки “Волшебной скрипки”: <цит. ст. 5–8> ...В “Волшебной скрипке” поэт утверждает свое право творить: <цит. ст. 9–16, 21–24>. Гумилев именно так и прожил жизнь, и погиб смертью своего скрипача; даже в камере перед расстрелом он писал стихи. К волкам и волшебной лютне обратился Гумилев в драме “Гондла”, на волшебной скрипке будет играть поэт Гафиз, обладающий чудодейственной силой — в пьесе “Дитя Аллаха”. Этим стихотворением Гумилев раз и навсегда решает извечный вопрос: искусство для жизни, или жизнь для искусства» (ЗС. С. 11–12). Как отметил Ю. В. Зобнин, «Гумилев выявил антиномию: искусство гибельно, ибо ежесекундно обманывает художника, предлагая ему адские миражи вместо страстно желаемой истины; искусство благодатно, ибо ежесекундно побуждает художника, отказываясь от заблуждений, искать путь к истине» (Зобнин Ю. В. «Заблудившийся трамвай» Н. С. Гумилева: к проблеме дешифровки идейно-философского содержания текста // Русская лит-ра. 1993. № 4. С. 181–182). В статье Ю. В. Зобнина отмечаются также авторские реминисценции, связанные с данным ст-нием, в «Заблудившемся трамвае». «...Чудо искусства не доставляет чистой радости в нашем падшем мире, — писала И. Делич. — Его “Волшебная скрипка”... может сдерживать “волков” Немезиды лишь в течение короткого времени. Земная реальность всегда несовершенна и, возможно, это наиболее очевидно в сфере любви, где высокие чувства смешаны с “низкой страстью”» (История... С. 496).

90

РЦ 1908.

СС I, Ст (Пол), СП (Феникс), Ст ПРП (ЗК), Ст ПРП, СС (Р-т) I, ОС 1991, Соч I, СП (Ир), Круг чтения, Изб 1997, Русский сонет. Сонеты рус. поэтов нач. XX в. и сов. поэтов. М., 1987, Сонет серебряного века. М., 1990, ЛН.

Автограф в письме Брюсову от 26 ноября (н. ст.) 1907 г.[16] (РГБ. Ф. 386. К. 84. Ед. хр. 18. Л. 51 об.).

Дат.: 2 декабря (н. ст.) 1907 г. — по дате, реконструированной М. Баскером и Ш. Грэм (Неизд 1986. С. 236).

Процитировав первое четверостишие, А. Левинсон отмечал: «Первая же из приведенных строк — отрывистая и мрачно-героичная — радость читателя прелестью возникшего воспоминания, и внезапно всплывает в памяти незабвенный стих Гюго:

O, combien de marins, combien de capitaines...(О, сколько моряков и сколько капитанов...)
Перейти на страницу:

Похожие книги

Ригведа
Ригведа

Происхождение этого сборника и его дальнейшая история отразились в предании, которое приписывает большую часть десяти книг определенным древним жреческим родам, ведущим свое начало от семи мифических мудрецов, называвшихся Риши Rishi. Их имена приводит традиционный комментарий anukramani, иногда они мелькают в текстах самих гимнов. Так, вторая книга приписывается роду Гритсамада Gritsamada, третья - Вишвамитре Vicvamitra и его роду, четвертая - роду Вамадевы Vamadeva, пятая - Атри Atri и его потомкам Atreya, шестая роду Бхарадваджа Bharadvaja, седьмая - Bacиштхе Vasichtha с его родом, восьмая, в большей части, Канве Каnvа и его потомству. Книги 1-я, 9-я и 10-я приписываются различным авторам. Эти песни изустно передавались в жреческих родах от поколения к поколению, а впоследствии, в эпоху большого культурного и государственного развития, были собраны в один сборник

Поэзия / Древневосточная литература