Полный цикл жизни

Где бы и когда бы этот элемент ни повторялся, такие соединения в своих лучших проявлениях примиряют кажущееся противоречие: они одновременно непосредственны и формализованы; они многократно повторяются и поэтому знакомы участникам, но всегда вызывают их удивление. Не стоит и говорить о том, что они просты настолько, насколько они кажутся нам «естественными», не являются полностью продуманными и, как все лучшее в жизни, несрежиссированы. И тем не менее они служат прочным основанием для того, что в повседневном обиходе (к сожалению) стало называться «объектными» отношениями – к сожалению, потому, что в этом случае термин, технически значимый для знакомых с теорией либидо (личность, на которую направлена любовь, является «объектом» либидо), обобщается, что имеет возможные «неосознаваемые» до конца последствия (Erikson, 1978). Обожаемый человек называется «объектом», и такое неточное его наименование изымает слово «объект» из мира реальных вещей: мира, в котором ребенок должен участвовать уникальным образом, эмоциональным и когнитивным. В любом случае психосексуальный аспект этого контакта дополняется психосоциальной способностью принять существование главного Другого, а также осознать себя как отдельное «я», отраженное в свете другого. Одновременно этот контакт противостоит детскому гневу и тревоге, которые, как представляется, намного сложнее и фатальнее, чем недовольство и страхи молодого животного. Соответственно отсутствие такой связи в самом раннем периоде в крайних случаях может проявиться в «аутизме» ребенка, отражающем или вероятно отражающем лишение материнской заботы. Если это так, то в некоторых случаях мы сможем наблюдать неэффективный обмен, частный ритуал, характеризуемый отсутствием визуального контакта и мимической реакции и (у ребенка) бесконечного и безнадежного повторения стереотипных жестов.

Я признаю также, что еще одним оправданием для использования терминов «ритуализация» и «ритуал» в отношении таких феноменов является сходство между повседневной ритуализацией и большими ритуалами в культуре. Я предположил ранее, что взаимное распознавание матери и ребенка может являться моделью для наиболее значимых контактов на прoтяжении всей жизни. Вполне вероятно, что ритуализации каждой из основных жизненных стадий соответствуют какому-либо институту в общественной структуре и его ритуалам. Я предполагаю, что это первое и самое неопределенное признание названной бинарной оппозиции «я – Другой» является базовым для ритуалов и эстетических потребностей в универсальном качестве, которое мы называем сверхъестественным, потребности в ощущении присутствия божественного духа. Священное убеждает нас раз и навсегда в преодолении отделенности и одновременно утверждает нашу уникальность и, таким образом, утверждает в самой основе чувства собственного «я». Религия и искусство являются традиционными институтами, наиболее убедительным образом культивирующими это сверхъестественное, что можно видеть в деталях ритуалов, посредством которых к божественному приобщаются другие «я», сливаясь со всеобъемлющим «Я Есмь Сущий (Иегова)» (Erikson, 1981). В этом с искусством и религиями конкурировали монархии, а в современном мире функцию репрезентации сверхъестественного берут на себя политические идеологии, тиражирующие лицо своего лидера на тысячах плакатов. Однако для исследователей-скептиков (в том числе для врачей-клиницистов, которые, помимо владения эффективными методиками, участвуют в профессиональном «движении» и тоже вешают на стену портрет основателя и опираются на героическую предысторию дисциплины как на идеологию) было бы слишком просто считать традиционные потребности такого инклюзивного и трансцендентного опыта частичной регрессией в сторону младенческих потребностей – или формой массового психоза. Такие потребности должны изучаться во всей своей зависимости от факторов эволюции и истории.

Однако любая базовая ритуализация также связана собственно с обрядовостью, как мы называем похожие на ритуалы поведенческие паттерны поведения, характеризуемые стереотипностью и смысловой неполноценностью, которые уничтожают интегративную ценность коллективного участия. Таким образом, потребность в сверхъестественном в определенных условиях легко нисходит до идолопоклонства, визуальной формы зависимости, которая может превратиться в систему опаснейшей коллективной одержимости.