Излюбленным доводом непрошенных «союзников» научного знания из среды богословов являются рассуждения в духе теории «двойственной истины». В свое время эта теория была развита передовыми мыслителями Ибн Синой (Авиценной, около 980–1037), Ибн Рошдол (Аверроэсом, 1126–1198) и другими, стремившимися вырвать науку из цепких лап церкви и обосновать ее право на самостоятельное существование. Богословие и научное знание выделялись упомянутыми учеными и философами в различные области, причем без взаимного вмешательства разума и веры в дела друг друга. Таким образом провозглашалось, что наука и религия имеют каждая свою истину, и это в мрачной обстановке средневековья объективно способствовало освобождению научной мысли от религиозных оков. Однако уже очень скоро церковники выдвинули свою интерпретацию теории «двойственной истины», повернув ее на защиту веры от дерзких поползновений разума. Так, теолог Фома Аквинский (1225–1274), на труды которого в значительной мере опирается нынешний католицизм (а втихомолку в какой-то степени и православие), утверждал, будто «наука не должна противоречить религии, но при этом она настолько же ниже религии, насколько человеческий разум ниже божественного». Именно такое истолкование старой теории «двойственной истины» и берется сейчас на вооружение церковниками всех направлений, дабы всемерно возвеличить религиозную веру и унизить научное знание.
На вооружении современных церковников
«У науки есть свои пределы, — заявляют, например, теперешние православные богословы, — наука занимается только тем, что человек видит и осязает, что слышит или о чем может умозаключать, исходя из того, что видит и наблюдает. Но есть другая область, область другого, особого знания — это область веры. Кроме видимого мира есть мир невидимый, лучи из которого своими отблесками доходят и до представителей беспристрастной науки. Вера открывает перед нами мир духовный, мир вечный, отвечая запросам нашей мысли…» Если верить авторам подобных рассуждений, то оказывается, что религия по существу не противоречит науке, каждая из них занимается своим делом, но при этом религиозная вера обладает истинным, абсолютным знанием, а научная мысль — лишь весьма приблизительным, относительным и малозначащим.
Все награды, утверждает митрополит Николай, в том числе и от изучения наук, это земные награды, и остаются они в этом мире (который, согласно учению религии, преходящ и ничтожен по сравнению с вечным потусторонним миром). «Наш разум ограничен, он не может привести нас к царству божию». Эта ограниченность якобы сказывается и в земных делах. Так, «медицинская наука придумывает все новые и новые способы лечения телесных болезней (такой факт все-таки не отрицается! —
Баптистский вариант теории «двойственной истины»
Подобные же взгляды развивают у нас и баптистские проповедники. У человека, говорят они, есть дух, душа и тело. Дух представляет собой центр богопознания, здесь обитает сам «всевышний». Душа — это центр самопознания, поскольку в ней присутствует наше собственное «я». Наконец, тело, к которому относится все чувственное, служит центром миропознания (включая сюда науку). Нетрудно заметить, что изложенная схема является по сути своей одним из вариантов теории «двойственной истины» в ее религиозном истолковании. Вопросам веры отводится свое место, вопросам науки — свое, причем научному знанию по занимаемому им положению приписывается более чем скромная роль.
Но сказанным дело не ограничивается. Баптистские «теоретики» уверяют, что если деятель науки выступает против религии, то, значит, душа этого ученого склонилась к греховному телу, дух у него спит, и он вообще не в состоянии судить о вопросах богословия, ибо «человеческим умом не постигнуть познания истин божиих» и «в деле божием бедный ум всегда идет позади, а впереди — вера и любовь». Вера оказывается неизмеримо выше разума, и именно слепая религиозная вера. Как дети верят обещаниям родителей, поучают баптистские проповедники, так просто должны мы верить в обетования отца небесного. А в одном из баптистских гимнов поется: