На этом не заканчиваются попытки неотомистов обосновать бога. В наш век громадных достижений науки и техники католицизм с особенной энергией, по сравнению с другими направлениями церкви, пытается поставить науку на службу религии. Эта задача поставлена римским папой в качестве центральной перед «академией наук» в Ватикане. Выполняя ее, ученые богословы пытаются доказать бытие божие при помощи аргументов, заимствованных у современной науки. Вот так, например, для этой цели используется гипотеза о расширяющейся Вселенной, основанная на явлении красного смещения спектра. Путем математической интерполяции в прошлое делается умозрительный вывод о том, что 10 миллиардов лет тому назад все части видимой нам и теперь разбегающейся во все концы Вселенной находились в одной точке и представляли собой один первоатом. Он-то и был якобы создан творцом, а из взрыва этого атома образовалась Вселенная. Эту версию сотворения мира выдвинул католический астроном Леметр еще в 1927 году, а в 1951 году папа римский Пий XII повторял ее: «Дальние галактики разбегаются с большой быстротой, так что расстояние между ними через 1300 миллионов лет удваивается. Если этот процесс „расширения Вселенной“ обратить во времени назад, то надо прийти к результатам, что около 10 миллиардов лет тому назад общая туманность была сосредоточена на относительно малом пространстве и что мировое явление тогда имело свое начало».
Не говоря уже о том, что сама гипотеза расширяющейся Вселенной не дает никаких оснований для таких богословских выводов, поскольку доказана неоднородность распределения масс во Вселенной и анизотропность происходящих в ней процессов, заметим, что в последнее время сам эффект красного смещения получил иное объяснение, а именно с позиций гипотезы о влиянии полей тяготения на частоту колебаний светового луча. В этом случае отпадает сама гипотеза расширяющейся Вселенной. Другие приемы спекуляций на науке в целях доказательства бытия бога мы рассмотрим в специальной главе. Но как бы ни были разнообразны эти приемы, их ошибочность раскрывается логическим анализом, показывающим, что вывод в них достигается либо явным нарушением закона достаточного основания, либо порочным кругом в доказательстве, при котором доказываемый тезис незаметно используется как аргумент.
Закончим на этом с неотомистами.
Но ведь не одни католические богословы испытывают муки ада при попытках доказать бытие божие. Обратимся теперь к православию. Точку зрения православного священника Петрова мы уже приводили. На такой же позиции стоял митрополит Александр Введенский, когда он «доказывал» бытие божие в жарких диспутах с атеистом А. В. Луначарским. Богословские доводы Введенского были следующие: религиозное чувство верующего есть высшее доказательство бытия божия, однако лишь для верующего, поскольку только религиозный человек обладает этим чувством; если вы не верите в бога, то у вас нет этого чувства и для вас несущественно это доказательство; но бог существует независимо от того, обладает ли человек религиозным чувством или не обладает, поскольку от человека бог, естественно, зависеть не может.
Эти старые доводы православных богословов повторялись в проповедях и выступлениях митрополита Николая и других преподобных отцов. Встречаются они и у представителей современной англиканской церкви. Один из богословов последней, желая уколоть атеистов, придал этой аргументации такой комичный вид. «Атеист, — писал он, — похож на глухого, который возмущен музыкой потому, что его жена сбежала с музыкантом».
Богословская аргументация бытия бога со ссылкой на свидетельство так называемого религиозного чувства именуется психологическим «доказательством». Иногда его считают разновидностью онтологического доказательства. И в том и в другом вывод о боге делается исходя из содержания сознания: в психологическом «доказательстве» — из религиозного чувства бога, в онтологическом — из понятия о совершенном существе. Методология «доказательства» в обоих способах субъективно-идеалистическая: от сознания человека к бытию некоей внемировой реальности. Но нетрудно заметить, что если мы останемся на строгих позициях субъективного идеализма, то обнаружится полная невозможность решить спор глухого атеиста с неглухим верующим не только на тему «Есть ли бог», но и на тему «Есть ли звуки». Ведь в таком случае у спорящих не будет никакого общего для них объективного критерия для решения вопроса.
Возможно, верующий при этом довольно улыбнется и заметит: «Ну, вот и дошли, звуки-то ведь все-таки существуют, следовательно…»