Пороги сновидения

И это тоже одна из важнейших причин, почему вера в нагуализме неприемлема. Если необходимость отказаться от ее искажающего потенциала — «психотехнический» прием, то неприемлемость запретных территорий и любого рода табу для самоисследования — это познавательная позиция, когнитивный императив.

Позиция «верить не веря», ясно сформулированная Хуаном Матусом в книгах Кастанеды, — это не философский скептицизм, питаемый умозрительным признанием Непостижимой Реальности (как это постулируется в мыслительной традиции агностицизма — от античных времен до современных позитивистов), это практическая мудрость исследователя человеческой психики.

Позиция сновидящего на пути осознания себя в Реальности

Мыслителю и искателю Бытия (Реальности, Духа) в результате традиционных интеллектуальных спекуляций или напряженных медитативных опытов открываются два способа существования и самоосознания — отдельность и единство. Отдельность, будучи привычным и как бы естественным модусом психики, кажется состоянием профаническим. Это банальное противостояние Я и Мира, субъекта и объекта. Точка, принятая искателем за центр сознания, становится истоком воображаемой автономии. И дело не столько в поверхностной кажимости, которой поглощены автоматические люди социального мира — сомнамбулы, никогда в жизни не подвергавшие сомнению воспринимаемое под гипнозом тоналя, — где отдельность собственного тела и души от энергетического потока Вселенной является очевидностью, безусловно данным, молчаливо подразумеваемой аксиомой. Дело в глубинном противоположении природы сознания внешней природе, в отождествлении Я с неким статичным центром, пребывающим «в себе» независимо от уровня духовной просветленности.

Любой прогресс практика, поддерживающего эту позицию, сводится лишь к возведению все более величественного пьедестала для монады собственного Я, сияющей Божественным Светом. Таким образом, путь адепта напоминает строительство Вавилонской башни. Его сила и проницательность возрастают, его «духовный взор» проникает все дальше, раздвигая горизонты восприятия и воображения, но первоначальное качество не меняется. Ни объем поставленной под контроль энергии, ни моральное совершенство не могут трансформировать фундамент его осознания.

Второй способ существования Я — единство. Во многих традициях он считается возвышенным, мистическим и даже сакральным. Сегодня, когда восточные дисциплины трансформации сознания широко известны и частично ассимилированы Западом, эта альтернатива не встречает большого сопротивления, а присущие ей ценности признаются все чаще. Собственно говоря, именно единство (слияние) называют истинным просветлением.

Однако, если вдуматься, даже такое «просветленное» осознание является лишь изменением угла зрения и перспективы. Новая «перспектива», когда она достигнута, переживается весьма интенсивно и, безусловно, заключает в себе качество внутренней жизни личности, прежде ей совершенно недоступное. И все-таки потенциал данного модуса быстро исчерпывается.

На первый взгляд, это странно. Как может исчерпаться потенциал нирваны или самадхи (сакральные синонимы «единства»)? Казалось бы, устранение границ и барьеров, всякой изолированности субъекта предоставляет Я ресурсы самой Бесконечности. Формально так и есть — но лишь формально. Проблема заключается в том, что единство так же статично, как и отдельность. В конце концов, это не более чем позиция. Объединение внешнего и внутреннего Я с окружающей его Бесконечностью сродни «квантовому переходу» — однажды он происходит, и система замирает в новообретенном равновесии. Если же мы вспомним, что Жизнь — это процесс, и он несовместим со статичностью, что он воплощается в непрерывном взаимодействии частей, взаимовлиянии, обмене, обновлении элементов, то становится совершенно ясно — ни модус отдельности, ни модус единства не соответствует природе живого человека.

Дело в том, что описанные выше позиции, — лишь психологические реальности, т. е. совокупности переживаний, явно или неявно порожденных концептом, идеей, некоей логикой. Они созданы тоналем.

Стремления к абсолютизации опыта, в частности, порождают крайние метафизические концепции о «реальности» или «нереальности» воспринимаемого. Опасность этого подхода понимали уже в древности — этот момент отражен в самых развитых философско-практических учениях. Например, в буддистском трактате «Коренная мудрость» можно найти следующее рассуждение: