Послание к Римлянам

Доктрина Божественного избрания окружена множеством тайн. Если бы теологи имели больше мудрости, то в результате проведенных ими исследований не исчезли бы все тайны, загадки и неясности, как это на самом деле случилось. В то же время, в дополнение к комментариям на Рим. 8:28–30 следует иметь в виду две вещи. Во–первых, избранничество — это не плод воображения Павла как человека или как Апостола, это учение, которое преподал Сам Иисус. «Я знаю, которых избрал», — сказал Он (Ин. 13:18; ср.: 15:16; 17:6). Во–вторых, избранничество — это неизменное основание христианства как во времени, так и в вечности. «Не нам, Господь, не нам, но Твоему имени вся слава да воздастся» (Пс. 115:1)1. Если бы мы сами отвечали за свое спасение, полностью или частично, то мы бы получали оправдание за то, что возносили хвалу самим себе и трубили на небесах славу себе. Но такое невозможно представить. Искупленный Божий народ будет проводить вечность прославляя Его, полностью покорившись Ему в благодарном обожании, зная, что Он и Его Агнец являются источником их спасения, и признавая, что только Он достоин всякой хвалы, чествования, поклонения и прославления (Откр. 5:12 и дал.; 7:10 и дал.). Почему? Потому что своим спасением мы обязаны Его благодати, воле, инициативе, мудрости и силе. Вопрос 2: «Неужели Бог несправедлив?» (14—18)[524] Теперь, когда мы убедились, что Божье обетование не пропало, но исполнилось в Аврааме, Исааке и Иакове и в их духовной наследственной линии, не покажется ли нам сам принцип исполнения Божьей воли «в избрании» внутренне несправедливым? Разве не является нарушением элементарных норм справедливости избрание к спасению некоторых и полное игнорирование других? Что же скажем?Неужели Бог несправедлив?Здесь же Павел немедленно отражает этот удар: Ни в коем случае! (14)[525], и далее дает разъяснение: Ибо Он говорит Моисею: «кого миловать, помилую; кого жалеть, пожалею» (15). Значит, Павел, защищая Божью справедливость, объявляет о Его милосердии. Это может показаться абсолютно поп sequitur. Но это не так. Просто сам вопрос поставлен неверно, ибо основание, на котором Бог строит Свое общение с грешниками в деле их спасения, — это не справедливость, но милосердие. Спасение не зависит от желания или усилий человеческих, то есть не зависит от того, к чему мы стремимся, но от милости Божией (16)[526].

Процитировав слово Бога к Моисею (15) (Исх. 33:19), Павел приводит Его слово к фараону (17) (Исх. 9:16). Сказано, что …Писание говорит фараону…, ибо для Павла то, что говорит Бог, и то, что говорит Писание, — синонимы. Итак, …Писание говорит фараону: «Я поставил тебя ради конкретной цели, то есть возвел на ступень истории[527], для того, чтобы явить силу Мою через тебя и чтобы имя Мое было провозглашено по всей земле (17)[528]. В подтверждение приведем рефрен из повествования о фараоне и египетских бедствиях: дабы ты узнал, что нет никого, как Господь Бог наш (напр.: Исх. 8:10; ср.: Иез. 6:7, 14 и так дал.).

Эти Божественные обращения к Моисею (15) и к фараону (17), записанные в книге Исход, дополняют друг друга, и итог им подводит стих 18: Потому Бог являет милость тем, кому хочет [обращение к Моисею] и ожесточает тех, кого хочет [слово к фараону][529]. Доктор Леон Моррис справедливо замечает: «Ни здесь, ни где–либо еще не сказано, что Бог когда–либо ожесточал кого–то прежде, чем этот кто–то сам ожесточил свое сердце»[530]. Совершенно четко явлено в Писании, что фараон сам ожесточил свое сердце против Бога и отказался смирить его перед Ним (напр.: Исх. 4:42 и дал.; 7:13, 14, 22; 8:15, 19, 32; 9:7, 17, 27, 34 и дал.; 10:3, 16; 11:9; 13:15; 14:5). Следовательно, ожесточение его сердца Богом было актом правосудия, предавшим фараона его же собственному упорству (напр.: Исх. 4:21; 7:3; 9:12; 10:1, 20, 27; 11:10; 14:4, 8, 17):

Все это напоминает излияние Божьего гнева на безбожников, когда Он «предает их» их собственной «нечистоте» (1:24, 26, 28). Такое же сочетание человеческого упрямства и Божественного правосудия, выражающегося в ожесточении людских сердец, явлено в слове Бога, обращенном к Исайе («Сделай черствыми сердца этого народа»[531]), и эти слова приводит Иисус в Своем учении, а Павел — в своем (Ис. 6:9 и дал.; Мф. 13:13 и дал.; Мк. 4:11 и дал.; Ин. 12:39 и дал.; Деян. 28:25 и дал.).