Послание к Римлянам

Однако Апостолу Павлу открыта истина о намерении Бога исполнить Свой план включения язычников в дальнейшем, через благовестие. Они были «без Христа, отчуждены от общества Израильского, чужды заветов обетования, не имели надежды и были безбожники в мире, а теперь во Христе Иисусе [продолжает Павел] вы, бывшие некогда далеко, стали близки Кровию Христовою» (Еф. 2:12 и дал.). «Итак, вы уже не чужие и не пришельцы, но сограждане Божьему народу и члены Божьего дома» (Еф. 2:19)[546]. Апостол Петр также относит пророчество Осии к язычникам (1 Пет. 2:10). Включение язычников в дело спасения — это чудесный переворот в судьбах людей, совершаемый Богом по Своей милости. Те, кто прежде был изгнанником, теперь получили доступ в дом, некогда чужие стали гражданами; бывшие чужаки стали членами семьи.

Далее Павел обращается от Осии к Исайи, а значит, от темы включения язычников к теме исключения иудеев, не входящих в остаток. Историческим фоном двух текстов пророка Исайи также является отпадение народа от своего Бога в VIII веке до Р. X., но на этот раз речь идет о южном царстве Иуды. «Народ грешный», оставивший Бога Яхве, был судим, когда Он предал их в руки ассирийских завоевателей, так что вся земля лежала в запустении и лишь несколько человек уцелело (Ис. 1:4 и дал.). Тем не менее Бог посылает обетование о будущем наказании Ассирии за ее высокомерие и о том, что верующий остаток вернется к Господу (Ис. 10:12 и дал.). И имя сына Исайи «Шеарясув» значит «остаток вернется» (Ис. 7:3).

(27) «Л Исайя провозглашает об Израиле: хотя бы сыны Израилевы были числом, как песок морской, только остаток спасется…».

(28) «…ибо дело оканчивает и скоро решит по правде, дело решительное совершит Господь на земле» (Ис. 10:22 и дал.).

(29) «И, как предсказал Исайя: если бы Господь Саваоф не оставил нам семени, то мы сделались бы, как Содом, и были бы подобны Гоморре» (Ис. 1:9).

Важность обоих текстов обусловлена тем, что в них очерчен контраст между большинством и меньшинством. В стихе 27 (цитируется по Ис. 10:22) говорится, что сыны Израилевы будут числом, как песок морской. Это идентично Божьему обещанию, данному Аврааму после того, как тот согласился пожертвовать Исааком, хотя там добавлен еще один образ: «как звезды небесные» (Быт. 22:17 и дал.; ср.: 15:5). Но по сравнению с бессчетным количеством израильтян, подобным числу звезд на небе или песчинок на морском берегу, спасется лишь немногочисленный остаток, то есть те израильтяне, которые от Израиля (6). Похожая картина и в стихе 29, где говорится о том, как после полного уничтожения Содома и Гоморры остались спасенными только Лот и две его дочери.

Объединив здесь тексты пророков Осии и Исайи, Апостол Павел подкрепляет свое видение старозаветными свидетельствами. С одной стороны, говорит он, Бог призвал нас не только из иудеев, но и из язычников (24). Таким образом, в новом Божьем сообществе присутствует единство иудеев и язычников. С другой стороны, Павел осознает несоразмерность доли язычников и доли евреев в деле созидания общества искупленных людей.

По пророчеству Осии, огромное множество язычников, ранее лишенных гражданских прав народа Божьего, теперь имеют их. По пророчеству Исайи, однако, иудеи будут представлены в новом обществе только небольшим остатком, настолько малым, что фактически это будет не включением, но исключением Израиля, не принятием его, но его «отвержением» (11:15). Сам Иисус предсказывал такое развитие событий: «Говорю же вам, что многие придут с востока и запада и займут свои места на пиру с Авраамом, Исааком и Иаковом в Царстве Небесном. Но сыны Царства извержены будут во тьму внешнюю…» (Мф. 8:11 и дал.)[547].

Вопрос 4: «Что же скажем» в заключение? (30—33)

Четвертый вопрос Павла, который прозвучал еще в стихе 14, обращен к самому себе. Каков же вывод из всего сказанного выше, из всех приведенных выше аргументов? Как же быть ему перед лицом всех этих фактов: неверия большей части Израиля и того статуса, который получает меньшая, оставшаяся часть верующих евреев? Ответ Павел начинает с описания, продолжает разъяснением и заканчивает библейским назиданием.