Послание за пределами слов

Но никакое материальное знание не может быть прямым. Только знание Я может быть прямым, так как здесь нет никого посередине. Здесь только я, только лишь я, посередине нет ничего, что могло бы обмануть или исказить. Вот почему для просветленного то, что в вашем обычном опыте кажется непосредственным, не есть прямой опыт. А то, что вы никогда обычно не воспринимаете, для него есть прямой и непосредственный опыт.

Душа сама излучает свет, чтобы увидеть ее, свет органов чувств не нужен. Этот свет способен увидеть как слепой, так и зрячий. Глухой человек может услышать его в той же мере, что и человек с нормальным слухом. Парализованный может испытать его в той же мере, что и человек, способный одолеть Эверест. Физические возможности здесь ничего не значат. Телу совершенно непривычно познание души. Тело может быть сильным или слабым, здоровым или больным, красивым или уродливым, черным или белым — это не имеет значения. Тело бесполезно для самореализации. Тело служит для познания других — вот в чем его полезность. Ваши глаза должны быть здоровы, ваши уши должны быть здоровы, ваше тело должно быть сильным, только тогда вы сможете сообщаться с другими. Но что касается вашего Я, связь уже присутствует, здесь ничего не нужно устанавливать.

Вот почему сутра гласит: «Самопроявленное божественное…» Чувства не нужны для познания божественного, оно проявляется само по себе. На самом деле, оно уже проявилось. Но мир сам по себе не проявляется: чтобы познать мир, необходимы чувства. Вот почему чем многочисленнее чувства, тем глубже познается мир.

В этом мире множество одушевленных живых существ. У человека пять органов чувств. И есть амеба — крохотная живая клеточка, у которой только один орган чувств — ее тело, оно наделено только осязанием, у него нет другого чувства. Амеба — одно из наименее развитых живых существ в мире — не с точки зрения души, а с точки зрения познания мира. Все ее познание основано только на осязании, это весь круг ее познаний. Затем есть существа с двумя органами чувств, с тремя и четырьмя. По мере увеличения числа органов чувств, в той же пропорции, растет и знание о мире.

Совсем не удивительно, если окажется, что на какой-нибудь другой планете, в других солнечных системах, есть существа, у которых больше пяти органов чувств. Человеческое знание померкнет на фоне их знания. Очень просто может оказаться, что у них десять органов чувств, нет никаких причин, почему этого не могло бы быть. Мы не способны даже представить каким могло бы быть шестое чувство, потому что мы знаем только пять чувств. Наше воображение тоже ограничено этими пятью измерениями. Существа, у которых четыре чувства, не имеют никакого представления о том, каким может быть пятое чувство. У них только четыре чувства, и их область познания ими ограничено.

Оставим в стороне остальные создания — даже слепой человек не знает, что такое свет. Он не может даже представить себе, что глаза могут видеть свет, так как у него нет никакого опыта видения и нет опыта света. У него только четыре органа чувств, его знание ограничено этими четырьмя.

Вы, может быть, удивитесь, узнав, что восемьдесят процентов нашего знания мы получаем благодаря глазам; оставшиеся двадцать процентов — благодаря четырем другим органам чувств. Вот почему нам так жаль слепых. Мы не испытываем такой жалости к увечным, немым и глухим. Причина в том, что жизнь слепого на восемьдесят процентов протекает во мраке. Он теряет восемьдесят процентов жизни и даже не подозревает об этом. Его положение самое плачевное.

Но знание, которое доставляют пять органов чувств, — только внешнее. Никакие чувства не нужны для знания внутреннего. Туда вы можете попасть, только если оставите чувства снаружи. Освободиться от чувств — единственный способ войти.

Божественное сделало двери органов чувств наружу; поэтому органами чувств можно постичь лишь внешние объекты, но не внутреннее существо. Благословен тот, разумен лишь тот, кто в своем стремлении достичь божественного состояния обращает свои глаза и все остальные органы чувств от внешних объектов внутрь; таким образом, он постигает свое внутреннее существо.

Все виды медитаций и практик основаны на одном: ваши чувства должны остановиться. Способы остановки чувств различны, но нет сомнений в том, что это должно произойти. Это состояние, когда все чувства успокаиваются, и вы остаетесь наедине сами с собой. Когда мир остается снаружи, вам приходится остаться внутри, и здесь нет никакого мостика. Никакого связующего звена между двумя — в этот миг ваше внутреннее «я» становится проявленным.