Послание за пределами слов

Если вы блокируете апану, вы не сможете достигнуть брахмачарьи, целибата. Вы можете достигнуть его лишь посредством увеличения праны. И было бы очень хорошо ясно понять это отличие. Многие люди, стремясь к брахмачарье, совершили эту ошибку и отключили в себе потоки апаны. Из-за этого они стали больными, хворыми. Величие и здоровье их личности нарушается. Тело наполняется множеством ядов из-за того, что апана, которая выбрасывала их все из тела, не может справиться со своей задачей. Вы боитесь. Это отрицательный процесс целибата.

Есть еще положительный процесс. Вы не вмешиваетесь в течение апаны, но увеличиваете поток праны. Прана должна так сильно увеличиться, что в сравнении с ней апана должна стать слабой. Вы просто усиливаете ее. Апана должна сохраняться, но просто прана должна вырасти. И тогда ваша энергия начнет течь вверх.

Вот почему пранайама так важна в йоге, потому что она подталкивает энергию вверх. Сексуальная энергия, которая становится сексуальной благодаря движению апаны, становится кундалини благодаря пране, она начинает течь вверх. И, в конце концов, она достигает головы, на которой расцветает лотос. Благодаря апане рождаются дети, но благодаря пране та же самая сексуальная энергия вызывает ваше повторное рождение. Но это происходит только тогда, когда она достигает головы. Прана — это то, что направляет энергию к голове.

Эта сутра говорит о том, что божественное спрятано между праной и апаной. Она направляет апану вниз, поэтому оно есть источник проявленного мира. И оно направляет прану вверх, и поэтому оно есть источник обители божественного. И вам решать, в какой поток вы хотите войти. Если вы хотите войти поток, который идет вниз, вам нужно увеличить апану.

У всех животных очень сильная апана, но их прана очень слаба. Только у йогов сильная прана. Их апана здоровая, но их прана настолько сильная, что даже здоровая апана не может справиться таким потоком праны. Прана управляет апаной. Прана обычного человека уже слабая, и он также делает свою апану слабой, из-за своего страха.

Человек, который полон страхов, не дышит глубоко, только бесстрашный человек может дышать глубоко. Человек, который испытывает чувство страха, независимо от причины, не может глубоко дышать. Ваше дыхание немедленно перестанет быть глубоким, если кто-то приставит к вашей груди кинжал. Когда бы вы ни испытывали чувство страха, ваше дыхание прекращается. Когда бы вы ни чувствовали себя нервными, например, вы встречаетесь с большими начальниками, и вы нервничаете. Немедленно ваше дыхание становится поверхностным. Вы начнете дышать нормально только после того, как вернетесь домой из офиса. Люди настолько боятся друг друга, что вся их систем дыхания становится не здоровой. Божественное спрятано между этими двумя потоками, праной и апаной, но оно управляет обоими.

Вам не нужно бояться апаны, потому что все здоровье человека зависит от этого потока. Он вызывает выбрасывание из организма множество шлаков, и если этого не происходит, тело накапливает много ядов и токсинов. Они так уже накопились в теле, в вашей крови течет отрава. Если человек делает прогулки, бегает или плавает, его апан становится сильнее. Именно поэтом тело становится более свежим и здоровым после упражнений. Вы можете просто дышать глубоко, пранайама — это глубокое дыхание с осознанностью.

Попытайтесь понять это отличие. Многие люди выполняют пранайму без понимания и осознанности, они просто глубоко дышат. Но если вы будете просто глубоко дышать. Ваша апана станет сильнее. Это также хорошо, но не будет движения вверх. Путешествие вверх возможно лишь тогда, когда осознанность соединяется вместе с глубоким дыханием.

Будда сказал, что когда вы дышите, вы должны оставаться осознанными, вы должны осознавать, как дыхание проходит через ваши ноздри. Вы должны быть осознанными, и осознавать выдохи и вдохи, вы должны осознавать, как дыхание проходит через ваше горло, и когда дыхание достигает легких, вы должны осознавать, как оно проникает в живот, и вы должны продолжать быть свидетелями этого процесса. Ваша осознанность должна следовать за дыханием. Потом дыхание останавливается на какое-то мгновение, возникает пауза, причем эта пауза очень важная. Когда вы глубоко вдохнули, на какое-то мгновение устанавливается пауза, когда дыхания вообще не будет. Вы не будете ни выдыхать, ни вдыхать. Все остановится. Потом вы будете выдыхать, после того, как дыхание отдохнет несколько секунд, оно начнет выходить наружу. После этого ваша осознанность также должна следовать за выдохом. Оно должно подниматься вместе с ним, достигать горла, приближаться к ноздрям. И когда оно выходит, вы просто должны следовать за ним. И снова после того, как вы выдохнули, все прекратится на несколько секунд. После чего начнется новый цикл вдоха и выдоха. Будда говорит, что вы должны считать на четках выдохи и вдохи, и таким образом, вы сможете помнить каждое дыхание.