Послание за пределами слов

Согласно мнению Упанишад, простые и невинные люди, которые обладают тонким разумом, именно такие люди преображают себя и не создают при этом никаких традиций. Их не волнует, истинно ли то, что им говорят. Они прекрасно понимают что то, что им говорят, просто указывает на истину.

Все слова — это просто указание. Единственная ценность указаний в том, что они ведут вас вперед, они помогают вам двигаться все дальше и дальше вперед, точно так же, как указатели на дороге показывают вам дальнейший путь. Если вы едите в Дели, указатель показывает на путь в Дели. Но вы такие бессознательные, что когда видите указатели со стрелкой, на которой написано: Дели, вы привязываетесь к указателю, и останавливаетесь в этом месте, веря в то, что добрались до Дели. Вы не обращаете внимания на указатель. Этот указатель с надписью Дели не есть сам Дели. Указатель просто указывает, что Дели находится на каком-то расстоянии от вас. Когда вы видите ноль на указателе, вы знаете, что прибыли в Дели. После чего на нем не будет стрелы, не будет слов, там будет нарисован только ноль. Но до тех пор, пока есть стрелы, которые указывают путь, поймите, что конечный пункт вашего назначения все еще далек от вас.

В писаниях нет истины. Все писания — это просто такие указатели, которые показывают вам дорогу: «Иди вперед!» Но вы начинаете поклоняться указателям, а разные люди используют разные виды указателей. После чего начинаются обширные дебаты по поводу того, чья дорога в Дели истинная. Но ни одно из писаний не истинно, все писания — это просто указатели к истине. И тот, кто привязывается к писаниям, только докажет, что писание неправильно, и он отклонится.

Все писания говорят о том, что нужно двигаться, идти вперед, до тех пор, пока вы не достигнете нуля, в котором все слова исчезают, и где ничего больше не написано. И после того, как вы достигли нуля, вы поймете, что все слова были просто указаниями, различными средствами, при помощи которых просветленные стремились подвести вас к нулю, к бессловесной тишине.

Теперь мы перейдем к сутре:

Несмотря на то, что божественное, внутренняя душа всех живых существ одна, в телах разных живых существ она отражается в разных формах, точно так же, как один огонь во всех мирах принимает мириады форм. Божественное, которое пребывает внутри, пребывает также снаружи.

Точно так же, как огонь, божественная энергия принимает множество форм. Формы отличаются, но энергия, бесформенное внутри формы, одна и та же.

Несмотря на то, что внутренняя душа всех живых существ одна, в телах разных существ она отражается в разных формах, точно так же, как один воздух, пронизывающий мир, принимает мириады форм. Божественное, которое пребывает внутри, пребывает также снаружи.

Даже солнце, которое освещает весь мир, не отождествляется человеком со всеми его пороками, божественное, внутренняя душа всех живых существ, не отождествляется с человеческим несчастьем. Несмотря на то, что оно внутри всего, оно отделено от всего.

Эту сутру нужно глубоко понять. Она может быть очень полезной для искателя на пути.

В одном из своих воспоминаний Рабиндранат Тагор написал. Однажды ранним утром я направлялся к морю. Был сезон дождей. Все пруды, озера и ямы были полны воды. Вода в некоторых из них была чистой, а в некоторых была грязной. Когда я приблизился к воде, солнце поднялось, и его отражение можно было увидеть в грязной воде луж, его также можно было увидеть в чистой воде и в море. Рабиндранат Тагор сказал: «Это событие наполнило меня благоговением! Я мгновенно понял, что независимо от того, отражается ли солнце в грязной воде, или в чистой воде, это не имеет никакого значения. Как отражение может быть грязным? Как отражение солнца в грязной воде может стать грязным? Никакая грязь не может сделать отражение грязным. Отражение в море — это отражение того же солнца, как и отражение в грязном пруде, в маленькой луже. Отражение то же самое». Рабиндранат сказал: «В этот день я понял смысл слов Упанишад, что божественное проявляется во всем, формы отличны, но то, что проявляется во всех формах, это тот самый Единый».