Но Упанишады называют интеллект «тонким», когда он чист, невинен, безмолвен. Таким образом, это две абсолютно противоречивые концепции. Упанишады называют интеллект тонким, когда он так чист, что в нем не остается нечистоты, потому что нечистота делает интеллект грубым. Чистый интеллект и есть тонкий интеллект, и он может быть у простого, невинного человека, и ему необязательно быть математиком или философом. Интеллект математика или философа не бывает тонким. Поймите правильно: вы можете сказать, что они очень искусны, что у них есть способность к мышлению, но у них нет чистоты безмолвия, не-ума.
Этим различаются философ и мудрец. Философ пытается понять что-то, анализируя его части, тогда как мудрец пытается понять это, очищая себя: не анализируя, а выходя на путь чистоты. Поэтому мудрецами часто становятся безграмотные люди, а высокообразованным людям это не дано.
Иисус был сыном плотника, он не умел ни читать, ни писать. В спорах его мог победить кто угодно. Рамакришна закончил только два класса, и его в спорах мог победить кто угодно. Рамакришна даже рядом не стоял с тем, что вы обычно понимаете под острым интеллектом, что западные психологи измеряют коэффициентом интеллектуальности. Но у Рамакришны, Кабира, Нанака и Иисуса другой тип тонкости — это чистота, словно утром распускается свежий цветок. Цветок не острый как шип, он никого не протыкает. У цветка есть невинность и чистота. Эта невинность обладает тонкостью, и только эта тонкость способна познать высшую реальность.
Человек, которого вы считаете носителем острого интеллекта, станет ученым, и он станет анализировать материю и открывать ее тайны, но он не узнает самого себя. А человек с острым интеллектом в том смысле, который придают ему Упанишады, войдет в тайну, ничего не анализируя. И без сомнения, если вы приступаете к анализу чего-то, еще не узнав это, тогда ваш интеллект нельзя считать очень тонким или острым, потому что вы не можете ничего узнать, если не будете сначала анализировать и создавать пространство для себя. Тонкость интеллекта человека, который может знать без анализа, самая высокая. Поймите правильно это отличие, потому что много трудностей возникло из-за непонимания этого отличия.
Ученые Каши, святого города на берегах реки Ганг, спрашивали Кабира, как он мог реализовать себя, если он даже никогда не изучал язык санскрит, священные книги и их постулаты. Безусловно, обыкновенный ученый в Каши знал больше о священных книгах, чем Кабир. Но в сравнении с Кабиром эти ученые были просто погасшими светильниками, сколько бы священных книг они ни изучили. Возможно, на фоне этих ученых Кабир ничего не узнал, но его существо было цельным и кристаллизованным. Может быть, у ученых была большая система памяти, но у Кабира была душа.
Упанишады описывают сияющее качество души как «тонкий интеллект». Он есть у маленьких детей, он есть у настоящих святых и невинных людей. И только через этот тонкий интеллект человек может выйти за пределы слоев иллюзии. Неумный человек держится лишь понимания слоев иллюзии. Этот обыкновенный интеллект вовлекается только во внешнюю видимость явлений.
Но как я уже сказал, вместе с любовью и молитвой появляется способность видеть сквозь вещи, достичь невидимого и оставить видимое в стороне. Когда человек любит по-настоящему, он забывает о теле и прыгает в то, что есть за пределами тела. Когда вы так любите все существование, ваша любовь называется молитвой.
Медитация — это процесс придания интеллекту все большей тонкости. Постепенно отпадает нечистота интеллекта, и наступает миг, когда интеллект становится абсолютно чистым. В нем не остаются несовместимые элементы, в нем нет даже мыслей. Интеллект становится таким чистым, что он даже не мыслит. В нем есть только пламя, без всякого дыма. Остается лишь чистый свет. Только в этом чистом свете человек может обрести способность познания божественного, которое скрыто за всеми слоями иллюзии.