«Я превратилась в чистую энергию и обнаружила, что „я“ все еще существует, хотя меня уже не было в физическом теле, я уже не была конкретным человеком. Я слилась с чьим-то большим, исполненным света сознанием, и стала с ним единой.
Там не было ни начала, ни конца, ни точки отсчета, ни финала, ни жизни, ни смерти, ни „там“ и ни „здесь“. Не было совершенно никакой разницы, есть у меня тело или нет, поскольку я стала частью этого невероятно мощного и насыщенного энергетического поля.
Меня окружала абсолютная тишина и обволакивали волны света, то перламутрового, то прозрачного. Вдруг на меня нахлынуло чувство бесконечной любви и невероятного блаженства. Здесь, в этом месте, все было возможно, потому что существовали только любовь, радость, умиротворение и энергия творчества. Мое представление о „реальности“ повернулось на 180 градусов, когда я узнала, что на самом глубоком уровне сознания мы все – энергетические создания чистой любви и света, лишь временно пребывающие в физических телах».
Марго Грей тоже говорила мне о чувстве блаженства, когда во время путешествия по Индии в возрасте пятидесяти одного года она заболела неизвестной болезнью[165]
с высокой температурой:«Чувство ликования сопровождалось ощущением, что я нахожусь очень близко от „источника“ жизни и любви, которые казались неразрывны. Меня охватило такое блаженство, что описать его не хватит никаких слов. Наилучшее, что я могу придумать, – это сравнить его с человеческим чувством восторга, когда влюблен, или счастья, когда впервые берешь в руки своего новорожденного ребенка, или духовного полета, какой иногда возникает на концерте классической музыки, или спокойствия и величия гор, лесов, озер и других красот природы, способных вызвать у человека слезы радости. Сложите все это вместе и умножьте в тысячу раз, и тогда вы сможете хоть немного представить то состояние, в котором человек оказывается, когда определенные ограничения его „истинной природы“ исчезают».
И Рошин, и Марго рассказали о событиях и чувствах во время околосмертных переживаний, но ни одна из них не описала ничего похожего на «место». Поскольку половина всех участников моих исследований также затруднялись назвать «место», в которое они попадали при ОСП, а попытки остальных описать его имели мало общего, ни один из этих образов не может быть назван «типичным» для околосмертного опыта.
Так куда же отправляется сознание после смерти? Уходим ли мы в рай, в ад или куда-то еще? Наука может предоставить нам сообщения людей с их мыслями по поводу того, что происходит после смерти, а также сравнить, насколько часто встречаются такие сообщения у разных людей и в разных культурах. Но на данном этапе наука, как правило, не может оценить достоверность подобных рассказов.
Я говорю «как правило», поскольку иногда мы все-таки