Постфилософия. Три парадигмы в истории мысли

Например, европейский человек XVI века видел себя крестьянином, ноблем или горожанином, по умолчанию исповедующим христианскую веру. При этом он даже не подозревал, что может быть как-то иначе. Когда же он видел иноверцев, например, мусульман или пленников, привезенных из Африки, он не воспринимал их как носителей иной цивилизационной и религиозной парадигмы — они были для него простой и не расшифровываемой экстравагантностью. Ему в голову не приходило осмыслить себя как представителя христианской культуры или традиции, рядом с которой могла быть другая культура, обладающая иным и не менее убедительным культурным компонентом, и с которой его культура могла бы войти в равный диалог — в рамках войны или мира. Лишь только отдельные люди, путешественники, авантюристы или торговцы, посещали различные страны и имели представление, что в мире есть еще что-то другое, кроме того, что видел обычный христианин XVI-XVII вв. Это так же справедливо и для других народов и других культур. Но нас интересует именно Европа XVI века.

«Новое» с большой буквы

В XVI веке по совершенно загадочным обстоятельствам в Европе возникает некая духовная тенденция — движение мысли, движение тел, движение политическое, социальное — которое начинает выскальзывать из парадигмы премодерна в целом.И раньше в истории можно было представить некую энергию, которая готова была разрушить конкретную традицию — христианскую, языческую, исламскую, иудейскую, буддистскую или индуистскую. Но всякий раз разрушающая сила устанавливала новую традицию на месте старой. Именно традицию, уходящую корнями в саму парадигму Традиции, и оспаривающую одну конкретную версию этой парадигмы в пользу другой. И вот рождается радикально новый проект, в котором на место христианской традиции приходит не-традиция, анти-традиция — нечто небывалое, нечто по-настоящему «новое», «Новое» с большой буквы, на сей раз в парадигмальном смысле. Это и была удивительная, парадоксальная парадигма модерна, которая пришла с новымзнанием, и это знание было настолько поразительным, что оно ослепило всю Европу, обнаружив совершенно новый потенциал, радикально новую возможность. Рухнуло все. Рухнули все идолы, все принципы, оковы, абсолюты и появилось нечто новое.Этим новым стала современная философия— революционное явление, пришедшее на место религии. Философия стала тем, чем была религия в премодерне.

Философия — явление очень специальное, принадлежащее исключительно эпохе модерна. Конечно, можно возразить — а как же греки, основатели философии, которые жили в эпоху премодерна? Или как же философия средневекового христианства или буддизма?

Стоит только забыть о том фундаментальном, парадигмальном сдвиге, который произошел в Новое время при переходе от премодерна к модерну, мы начнем воспринимать модерн как абсолютное, естественное и универсальное состояние «нашего вещества», а то, что было до наступления этой парадигмы, начнем трактовать, исходя именно из этой парадигмы. Мы как носители модерна экстраполируем понятие и методы философии на другие эпохи, на эпохи предшествующей парадигмы, исказив ее смысл и проблематику. Далее, всякий раз, когда мысль людей эпохи модерна, в первую очередь, философов, обращается к древним временам, она применяет признак философии к тому, что более или менее напоминает то, что понимается под философией в эпоху модерна.

В Советском Союзе, как это ни смешно выглядит сегодня, даосская доктрина преподавалась как «материалистская диалектика древнего Китая». Советские «ботаники» переводили и изучали Лао-цзы, но поскольку было абсолютно невозможно адекватно передать, изложить и прокомментировать сложное мистическое, эзотерическое учение Лао-Цзы, книга с адекватным названием не могла появиться в советское время. Все, что публиковалось в те прекрасные времена, должно было быть «материалистическим» и «диалектическим», остальное считалось «реакционным» и «буржуазным». В отчаянии советские философы, интересовавшиеся даосизмом, вынуждены были бубнить «о материалистах-диалектиках Древнего Китая» и издавать под этим названием нечто, ни малейшего отношения ни к материализму, ни к марксистской (или гегелевской) диалектике не имеющее.

Еще пример: первое издание книги Мирчи Элиаде «Космос и история», выпущенное в 1988 году в Советском Союзе и посвященное преимущественно критике идеи прогресса, вышло именно в издательстве «Прогресс». Никого это нисколько не смущало. Ровно в той же степени, в какой «материалистскими диалектиками» объявлялись китайские даосы эпохи Лао-Цзы, а «философами» оказывались мыслители традиционного общества, которых культура модерна причислила к таковым.