Постнеклассическое единство мира

Для того чтобы иметь возможность рассматривать разные аспекты одного и того же одновременно, получая, так сказать, объемное бинокулярное зрение вместо плоского монокулярного, Жижек предлагает «обозначить этот разрыв, отделяющий Единое от самого себя, термином параллакс» [216, с. 14], заимствованным Каратани [672] из астрономии. И обнаруживает «целый ряд форм параллакса: квантовая механика (двойственность волн – корпускул); параллакс нейробиологии (осознание того, что, вглядываясь внутрь черепа, мы не находим там ничего, помимо мозговой массы, что „никого нет дома“ – и жить нам с этим разрывом между значением и чистым реальным весьма непросто); параллакс онтологического различия, рассогласования между онтическим и трансцендентально-онтологическим (онтологический горизонт невозможно свести к его „онтическим“ истокам, но также невозможно вывести онтическую область из онтологического горизонта, т. е. трансцендентальное конституирование – это не творение); параллакс Реального (лакановское Реальное не обладает позитивно-субстанциальной консистентностью, это не просто разрыв между множеством точек зрения на него); параллактическая природа разрыва между желанием и влечением (представим человека, который пытается выполнить простую физическую задачу – скажем, схватить объект, который постоянно ускользает от него; в тот момент, когда он меняет свое отношение и начинает находить удовольствие в простом безуспешном повторении задачи… он переходит от желания к влечению); параллакс бессознательного (отсутствие связующего звена между двумя сторонами теоретического построения Фрейда – толкованием образований бессознательного („Толкование сновидений“, „Психопатология обыденной жизни“, „Остроумие и его отношение к бессознательному“) и теорией влечений („Три очерка о сексуальности“ и т. д.)); вплоть до – последнего по порядку и по значению – параллакса влагалища (перехода от основного объекта сексуального проникновения, воплощения тайны сексуальности к основному органу материнства (рождения))» [216, с. 14–15]. Однако совершенно не обязательно ограничиваться только одним разрывом или только линейным параллаксом.

В любом случае выявляется и концептуализируется тем или иным способом полярность, понимаемая как специфический способ внутренней организации какого-либо единства (целостности, предмета, явления, события, универсума рассмотрения), характеризующийся наличием особых выделенных точек-полюсов, которые фокусируют предельно-граничные экстремальные значения соответствующих, принципиально не сводимых друг к другу параметров. Вырожденными случаями полярности выступают: во-первых, моноцентричный и унитарный фундаментализм классических представлений (монополярность), а во-вторых, дихотомия бинарных оппозиций, задающая минимальные опорные модули любой структуры (биполярность, дуальность) [см. 292]. Онтологические, гносеологические и аксиологические основания и установки неклассических и постнеклассических концепций существенно базируются на принципах полифундаментальности, гетерогенности и альтернативности (многополярность). Полярность символизирует противостояние контрастных компонентов мира и концептов теорий (полюса магнитные, географические, климатические, координатные…), метафизических сил, стихий, ценностей (Свет – Тьма, Хаос-Космос, Инь – Ян, Огонь – Вода – Земля – Воздух, Истина – Добро – Красота…), божественных личностей (Осирис – Сет,

Ормазд – Ахриман, Брахма – Вишну – Шива, христианская Троица…) и т. д. и т. п. С древнейших времен для ориентации в мире, для познания и для действия человек был вынужден рассекать мир на части, выстраивая прежде всего бинарные оппозиции, а затем уже триады, тетрады и т. д., создавая разнообразные искусства, религии, науки… Именно таким способом, посредством различения и отождествления разворачиваются серии дополнительных, т. е. дополняющих друг друга концепций. Лампы разные, но свет один, – заявляли мистики. Все источники фотонов во Вселенной могут рассматриваться как один источник с определенным пространственным распределением, – утверждает современная физика [см. 240; 241].