Читаем Потерянные Евангелия. Новые сведения об Андронике-Христе полностью

Рис. 2.1. Пифагор. Скульптурное деревянное изображение в Ульмском соборе. Йорг Сирлин Старший. Якобы 1469–1474 годы. Ульм. Взято из [143:0], с. 142.


Историю Пифагора напрямую связывают с «Жизнью Аполлония Тианского» Флавия Филострата. Пишут так:

«Возрождение древней славы Пифагора, еще во II в. (на самом деле в XIV веке — Авт.), встречавшее весьма заметный отпор, сделалось общепризнанным и бесспорным в начале III в. (то есть в XV веке — Авт.) — вскоре после обнародования „жизни Аполлония“. Как ни парадоксально это звучит, но можно полагать, что тот Пифагор, которого знала и почитала поздняя античность, в значительной степени СКОПИРОВАН С АПОЛЛОНИЯ, будучи как бы его исторической метафорой. Действительно, реальный Аполлоний пытался найти себе ПРОТОТИП В ПИФАГОРЕ. Филострат признал эту преемственность…

Указанная зависимость подтверждается текстом самой пространной из дошедших до нас биографий Пифагора — „Жизнью пифагорейской“ Ямвлиха. Книга Ямвлиха, написанная столетием позже „Жизни Аполлония Тианского“, представляет собой обобщение позднеантичных сведений о Пифагоре… У ЭТИХ ДВУХ ЖИЗНЕОПИСАНИЙ ТАК МНОГО ОБЩЕГО, что Нильсен в результате их сопоставления по сюжетным мотивам — пришел к выводу, что у Филострата и Ямвлиха БЫЛ ОБЩИЙ ИСТОЧНИК — „ЖИЗНЬ ПИФАГОРА“ АПОЛЛОНИЯ ТИАНСКОГО. Однако при всей основательности сопоставлений Нильсена вряд ли можно считать книги Филострата и Ямвлиха равноправными изводами утерянного сочинения тианийца… Более того, вполне вероятно, что литературным образцом Ямвлиху служила именно „жизнь Аполлония“» [876:2a], с. 271–272.

И далее:

«Именно Ямвлих сочинил „Жизнь пифагорейскую“, СТОЛЬ ПОХОЖУЮ на „Жизнь Аполлония Тианского“… вспомним, что Аполлоний в письмах ПОСТОЯННО НАЗЫВАЕТ СЕБЯ БОГОМ…

Ямвлих был современником Константина и расцвет его деятельности совпал с превращением христианства в государственную религию и с началом последнего этапа борьбы язычества с христианством» [876:2a], с. 274.

Поскольку, как сказано, Ямвлих и Константин Великий = Дмитрий Донской были современниками, следовательно Ямвлих писал свою книгу в конце XIV — начале XV века. Такой вывод согласуется с полученными нами ранее датировками.


2. Что говорит о Пифагоре скалигеровская история?

Энциклопедия Брокгауза и Ефрона сообщает следующее:

«Пифагор, сын Мнезарха, уроженец Самоса, „процветал“ при тиране Поликрате (533–532 или 529–528 г…) и основал общество в Кротоне, италийском городе, находившемся в тесных сношениях с Самосом. По словам Гераклита, он был ученее всех своих современников, хотя Гераклит видит в его мудрости какое-то „худое искусство“ — знахарство своего рода. Неизвестно, сколько времени Пифагор оставался в Кротоне, но несомненно, что умер он в Метапонте, куда переселился вследствие враждебного отношения кротонцев к его союзу. После его смерти вражда против пифагорейского союза усиливалась во всех демократиях Великой Греции и в половине V в. разразилась катастрофой: в Кротоне многие пифагорейцы были убиты и сожжены в доме, где они собрались; разгром повторился и в других местах. Уцелевшие — например, Филолай, Лизис — бежали в Грецию, куда принесли с собою учение и мистерии своего союза…

С IV в. пифагорейство приходит в упадок; его учение поглощается платонизмом, и от него остается лишь мистическая секта, вплоть до появления новопифагореизма…

Жизнеописание Пифагора, известное нам по Диогену Лаэрцию, Ямблиху и Порфирию, ЕСТЬ СПЛОШНАЯ ЛЕГЕНДА ИЛИ, ТОЧНЕЕ, НАСЛОЕНИЕ ЛЕГЕНД… учение, которое ему приписывается, — новопифагорейское учение, т. е. смесь платонизма и стоицизма в форме арифметической символики…

Учение ранних пифагорейцев известно нам по свидетельствам Платона и Аристотеля…

Сам Пифагор, по преданию, не оставил письменного изложения своего учения…

Как показал Роде, многие из сказаний о чудесах Пифагора, встречающиеся у Ямблиха и Порфирия, заимствованы из источников IV в. Есть основание видеть в Пифагоре учредителя мистического союза, научившего своих последователей новым очистительным обрядам. Обряды эти были связаны с учением о загробной жизни, о бессмертии и переселении душ — учением, которое можно приписывать Пифагору на основании свидетельств Геродота и Ксенофана…

По преданию, довольно вероятному, Пифагор был первым мыслителем, который назвал себя „философом“… Если верить преданию, Пифагор также впервые назвал вселенную космосом, т. е. строем, складом…

По-видимому, Пифагор был знаком с учениями Анаксимандра и Анаксимена и, подобно последнему, представлял себе мир носящимся в беспредельном воздушном пространстве и дышащим окружающею его атмосферой…

Так называемые пифагорейцы, взявшись за математические науки, первые подвинули их вперед; „вскормленные на этих науках, — говорит Аристотель, — они признали математические начала за начала всего существующего. Из таких начал, естественно, первыми являются числа“…

Перейти на страницу:

Все книги серии Исследования по новой хронологии: Золотой ряд: серия Б

Царь славян
Царь славян

Книга посвящена полученной авторами датировке Рождества Христова 1152 годом н. э. (с январским или сентябрьским началом года; в привычных сегодня январских годах это будет 25 декабря 1152 года н. э. или 25 декабря 1151 года н. э. соответственно) и вытекающей отсюда реконструкции истории XII века. Впервые эта датировка была получена авторами в 2003 году и с тех пор нашла многочисленные подтверждения. Книга содержит только новые результаты. Это второе издание, исправленное и дополненное.Указанная датировка эпохи Христа является окончательной, поскольку получена с помощью независимых естественно-научных методов. Она находится в идеальном соответствии со статистическими параллелизмами, что позволяет в целом завершить реконструкцию письменной истории человечества, начиная от эпохи зарождения письменности в X–XI веках. Новый шаг в реконструкции всеобщей истории позволяет совсем по-другому взглянуть на место русского православия в христианстве.Авторы совершенно не касаются вопросов веры и богословия и, в частности, не обсуждают ни одного из церковных догматов. В книге затрагиваются исключительно вопросы историческо-хронологического характера. Как отмечают авторы, предлагаемая ими реконструкция является пока предположительной. В то же время, авторы отвечают за точность и надежность вычисленных ими датировок.Книга предназначена для самого широкого круга читателей, интересующихся историей христианства, историей Руси и новыми открытиями в области новой хронологии.

Анатолий Тимофеевич Фоменко , Глеб Владимирович Носовский

Публицистика
Царь славян
Царь славян

НАШЕЙ ЦИВИЛИЗАЦИИ СЕМЬ ВЕКОВ!Таков сенсационный вывод последних исследований Г.В. Носовского и А.Т. Фоменко в области хронологии и реконструкции средневековой истории. Новые результаты, полученные авторами в 2003–2004 годах, позволяют иначе взглянуть на место русского православия в христианстве. В частности, выясняется, что Русь была крещена самим Христом в XII веке н. э. А первый век от Рождества Христова оказывается XIII веком н. э. Авторы совершенно не касаются вопросов веры и богословия и не обсуждают ни одного из церковных догматов. В книге затрагиваются исключительно вопросы историко-хронологического характера. Предлагаемая реконструкция является пока предположительной, однако, авторы гарантируют точность и надёжность вычисленных ими датировок.Книга «Царь Славян» посвящена новой, полученной авторами в 2003 году, датировке Рождества Христова 1152 годом н. э. и реконструкции истории XII века, вытекающей из этой датировки. Книга содержит только новые результаты, полученные авторами в 2003 году. Здесь они публикуются впервые.Датировка эпохи Христа, излагаемая в настоящей книге, является окончательной, поскольку получена с помощью независимых астрономических методов. Она находится в идеальном соответствии со статистическими параллелизмами, что позволяет в целом завершить реконструкцию письменной истории человечества, доведя её до эпохи зарождения письменности в X–XI веках. Новый шаг в реконструкции всеобщей истории, изложенный в книге, позволяет совсем по-другому взглянуть на место русского православия в христианстве.Авторы совершенно не касаются вопросов веры и богословия и, в частности, не обсуждают ни одного из церковных догматов. В книге затрагиваются исключительно вопросы историко-хронологического характера. Как отмечают авторы, предлагаемая ими реконструкция является пока предположительной. В то же время, авторы отвечают за точность и надёжность вычисленных ими датировок.Книга предназначена для самого широкого круга читателей, интересующихся историей христианства, историей Руси и новыми открытиями в области новой хронологии.

Анатолий Тимофеевич Фоменко , Глеб Владимирович Носовский

Публицистика
Забытый Иерусалим. Стамбул в свете Новой Хронологии
Забытый Иерусалим. Стамбул в свете Новой Хронологии

Новая книга известных авторов А.Т. Фоменко и Г.В. Носовского посвящена истории евангельского Иерусалима и содержит результаты самых последних исследований в этом направлении. Подлинный Иерусалим евангелий, как доказывают авторы, находился совсем не в том месте, где его помещают сегодня, а гораздо севернее — на проливе Босфор, соединяющем Черное и Мраморное моря.Сделанные авторами в 2006 году открытия позволили окончательно установить точное местоположение евангельского Иерусалима. Даже сегодня от него остаются внушительные развалины городских укреплений, известные местным жителям под именем «крепости Ерос», расположенной совсем рядом с «Исусовой горой» — Бейкосом. Согласно новой хронологии, именно здесь около 820 лет назад пострадал и был распят Иисус Христос.В книге представлены самые последние исследования авторов по истории и хронологии Стамбула-Константинополя. Этот город, как оказалось в свете новых исследований, не совпадает с евангельским Иерусалимом (вопреки предположению, высказанному авторами в ряде предыдущих книг), но находится всего в 30 километрах от него. Стамбул-Константинополь, как доказывают авторы, был заложен во второй половине XIV века великим русским князем Дмитрием Донским, известным в истории также под именем римского императора Константина Великого. Стамбул занимает исключительное место в скалигеровской версии истории — как столица средневековой Византии, а затем Османской Порты. С точки зрения Новой хронологии историческое значение Стамбула только возрастает.

Анатолий Тимофеевич Фоменко , Глеб Владимирович Носовский

Публицистика / История / Образование и наука / Документальное

Похожие книги