Повседневная жизнь горцев Северного Кавказа в XIX веке

Уасхо - в Кани, в горах. Хотя это божество и потеряло почти все свое значение теперь, но прежде оно весьма почиталось. К нему сходились тагаурцы пофамильно и принимали присягу, произнося клятвы, что они будут жить дружно между собою, подобно двум братьям, друг друга любящим. Свидетелем таких клятв они приглашали быть Уасхо. Теперь Уасхо стал на степени второстепенного божества. Праздник его 4 ноября. 338

Кау-зад - тоже в горах, в Тмени-Кау. Почитается жителями Тмени-Кау. Праздник его во время сенокоса.

Фыры-дзуар - в Даргавсе, в горах. Это божество имело вид барана, почему и называется Фыры-дзуар (святой барана, или имеющий вид барана). Он взят генералом Абхазовым во время экспедиции его на Кавказ (в 1830 г. - Авт.). Но верующие в него осетины поставили на место взятого другого, хотя далеко не имеющего вида барана, но носящего, однако, то же название. Почитается жителями Даргавса. Тбауцилла - в Какадуре, в горах. Самое почитаемое из всех божеств. Оно считается божеством домашним, дающим изобилие и достаток всего. В день его праздника каждый дом в Осетии имеет у себя зарезанного барана.

Дзивгиси-дзуар - в Куртатах. Почитается всеми куртатинцами.

Дзири-дзуар - тоже в Куртатах. Почитается всеми куртатинцами. Праздник его продолжается целую неделю. Каждый дом в день его праздника имеет у себя в жертву быка.

Мкалы-габута - в Аллагире. Почитается аллагирцами. В день его праздника каждый дом имеет у себя откормленного быка.

Халысти-Саниба - в Аллагире. Почитается жителями Аллагира. День его празднуется целую неделю.

Хетаджи-дзуар - в Суадаге, на плоскости. Почитается хорошо…

Гудзи-дзуар - в Педанте, на земле Дударовых. Почитается как второстепенное божество…»

Многобожие, в свое время, было у многих народов. Кумыкские племена, к примеру, некогда поклонялись верховному богу Тенгири, божествам и духам Солнца, Луны, Земли, Воды и т. д.

Сложные религиозные процессы происходили на Западном Кавказе. В раннем Средневековье сюда из Грузии и Византии проникло христианство. В Абхазии оно утвердилось в IV веке. Христианские обряды здесь причудливо переплетались с языческими.

Абхазы в XIX веке совершали жертвоприношения святому Георгию. Старейшина с молитвой резал козла, которого затем варили. Готовились мамалыга, пирог из пшеничной муки с сыром и делалась восковая свеча. Затем все это несли в сарай, где открывался самый большой кувшин с вином. К горлышку кувшина прилепляли свечку, на уголья клали ладан, и всей семьей читали молитву. Затем старейшина семьи отрезал от мяса по куску каждому члену семьи и давал запить вином из кувшина. Затем начинался пир с приглашением соседей.

После падения Византии и образования Крымского ханства на Западный Кавказ приходит ислам, чему весьма способствовали торговые сношения турок и татар с местным населением, а также строительство турецких укреплений на восточном берегу Черного моря. Влияние ислама особенно усилилось в XVII-XVIII веках, в том числе - под воздействием соседних народов Северного Кавказа, у большинства которых ислам давно стал основной религией. По словам П. Услара, «муллы начали теснить христианских священников…».

Исследователь Рейнегго, путешествовавший по Кавказу между 1782 и 1784 годами, рассказывал об абхазах: «Их догматы весьма разнообразны… Следуя древнему обычаю, они празднуют весеннее равноденствие, окрашивая яйца в разные цвета, причем пируют. В этот день и в два следующие у них происходят скачки, борьба и другие увеселения. В начале мая собираются в густом лесу, который почитают священным и в котором никто не смеет срубить дерева, что, по их мнению, прогневало бы Всевышнего, которому достойно и успешно молиться можно лишь в этом лесу. Посреди леса, как уверяют, находится большой и тяжелый железный крест, который охраняют благочестивые отшельники. Никто не знает, когда и кем он был поставлен. Но отшельники рассказывают о нем много чудесного и сверхъестественного, не имеющего никакого отношения к христианству. Этим привлекают они даяния народные…»