Повседневная жизнь горцев Северного Кавказа в XIX веке

Различные языческие обряды и суеверия, перейдя из области верований в сферу народных традиций и праздников, продолжали играть определенную роль в повседневной жизни горцев. Большинство из них были связаны со скотоводством - одним из главных источников существования народов Северного Кавказа. У адыгов, например, отчасти сохранилось почитание покровителей коров (Ахин), волов (Хакусташ), овец и коз (Емишь). Ахин поначалу являлся святым патроном шапсугских фамилий Еуас, Синепс, Горкау, Тгахуаго (буквально «пастух божий»), которые в определенный день приносили ему в жертву корову, именовавшуюся «ахинова корова». Со временем Ахин стал общеадыгским божеством - покровителем коров, чье празднование сопровождалось закалыванием этого животного. Праздник бога Емиша отмечали в день выпуска баранов в стада. Хакусташа шапсуги и натухайцы считали, по словам исследователя верований и религиозных обрядов черкесов Л. Я. Люлье, «своим гением-хранителем, а также покровителем волов пахотных».

У осетин наиболее почитаемыми святыми покровителями скота являлись Фалвар и уже упоминавшийся Фыры-дзуар (святой барана). Культ первого был особенно распространен на западе Осетии. В молитвах, обращенных к главному осетинскому языческому божеству - Хцау (Хуцау), жители края просили: «О, бог богов! Ты наделил Фалвару овцами и счастьем, одари ими и нас. О, Фалвара! Богу угодно было вручить тебе головы наших овец, а потому молим тебя, отврати от них всякую болезнь, умножая многих на столько, сколько на небе звезд». Фалвара в Нартском эпосе упоминается как покровитель мелкого рогатого скота. Так, в сказании «Чем небожители одарили Сослана» записано: «И тот добрый Фалвара, которому послушны овцы и козы, и весь мелкий рогатый скот, поднял здравицу за Сослана…» Когда осетин хотел похвалить кого-нибудь за смирение и кротость, то говорил: «Похож на Фалвара».

В осетинской мифологии Фалвар нередко фигурирует рядом с Тутыром - покровителем волков. В одной из языческих молитв есть такие слова: «О Фалвара и Тутыр, просим вас вместе, защитите головы наших овец от волков, коим заткните глотки каменьями». Легенда гласит, что однажды Тутыр, в шутку борясь с Фалваром, нечаянно ударил его кулаком в левый глаз, вследствие чего тот стал плохо им видеть. Вернувшись к себе домой, Тутыр рассказал волкам о случившемся. «С тех пор, - заканчивает легенда, - волки подкрадываются к стадам с левой стороны». Фыры-дзуара больше почитали на востоке Осетии - в Тагаурии, Даргавском и соседних с ним ущельях. Культ его восходит еще ко времени Кобанской культуры, в могильниках которой находили фигурки овец и коз. По словам В. Ф. Миллера, обследовавшего в 80-х годах XIX века этот район, здесь в прежние времена находили в святилищах грубые глиняные изображения баранов, к которым приходили женщины, чтобы обратиться к Фырыдзуару со словами: «Молим тебя, призри нас и учини так, чтобы от невестки нашей рождались здоровые мальчики, тучные, как бараны». Таким образом, главной функцией Фы-ры-дзуара являлось обеспечение стада здоровым и сильным потомством.

Священный баран считался символом плодородия, материального благополучия у многих народов. У адыгов бараньи рога вешали над очагом, у осетин - на центральный столб жилого помещения или использовали в качестве сосуда для напитков. Балкарцы и карачаевцы при переходе на новые пастбища или через перевал приносили барана в жертву «хозяевам мест». Весь скотоводческий производственный цикл (случка, окот, таврение, стрижка овец, перегон на летние и зимние пастбища и т. д.) сопровождался у горцев жертвоприношениями баранов. Череп барана нередко служил в качестве оберега, его насаживали на шест и ставили на оградах и заборах скотных дворов и покосов.

Шапсуги, для которых козоводство было основой хозяйства, наиболее подходящим жертвенным животным считали козла (или козленка). Почти ни одно увеселительное мероприятие у них не обходилось без участия маски козла с белой бородой. Под маской скрывался местный острослов и балагур, импровизатор на семейных и общественных торжествах. У карачаевцев и балкарцев человек в маске козла символизировал охотничьи божества (Афсати, Апсати). Осетины, отмечая ежегодно 25 декабря праздник чертей, приносили ему в жертву козла. Ведь, согласно поговорке, «Бог создал овцу, а черт - козу». Считалось, что отказавший дьяволу в жертве горец может навлечь на свое хозяйство неурожай зерновых, падеж скота и т. п. К скотоводческим культам осетин можно отнести и поклонение Атынагу, с праздника в честь которого в июле начинали сенокос и жатву. До праздника Атынага никто не мог выйти на покос. Нарушившего запрет, по преданию, ожидало наказание в виде плохой погоды: святой посылал на его ущелье «или частые дожди, или жгучие жары, отчего бывает дурной урожай травы и хлеба». Виновный должен был уплатить в пользу общины штраф - двух волов, приносившихся в жертву богам.