Ведь служащие своему господину должны увещевать его при ошибках и хвалить за добрые дела, советовать то, что нужно, и отвергать то, что не следует делать, отдавать службе все свои силы и выдвигать мудрых, выбирать способных и рекомендовать их на службу, с утра до вечера говорить о том, что хорошо и что плохо, и докладывать об этом господину. Они должны руководить господином, следуя гражданским добродетелям, направлять его действия, соблюдая смирение, служить ему, отдавая все силы, жертвовать за него своею жизнью. Если господин слушает их, они являются к нему, а если не слушает, уходят от него… Я, ваш слуга, слышал, что когда владение ожидает расцвет, благородные мужи считают, что у них не хватает необходимых качеств, когда же владение ожидает гибель, они считают, что у них всего в избытке… Я слышал, что благородный муж скорбит об отсутствии мудрых, а не об отсутствии богатства, скорбит об отсутствии добродетели, а не об отсутствии любви правителя, скорбит об отсутствии доброго имени, а не о том, что не достиг преклонного возраста… Жестокость Сяо в лице, а жестокость Яо в сердце. Жестокость в сердце приводит владение к краху, в то время как жестокость в лице не приносит вреда… В «Книге дома Чжоу» сказано: «Вражда возникает не [только] из-за важных, а также не [только] из-за мелких причин». Именно поэтому благородные мужи обращают пристальное внимание на мелочи, почему и не знают больших тревог…
Юйский Му умел слушать звуки теплого ветра, благодаря чему все существа росли и радовались жизни. Сяский Юй сумел полностью усмирить воды потопа и устроить землю, что позволило расселить по видам все живые существа. Шанский Се сумел распространить пять правил поведения, установить гармонию и единство, благодаря чему появилась возможность воспитывать народ. Чжоуский Ци умел сеять и сажать все злаки и овощи, что позволило одеть и накормить народ. Все потомки названных людей носили титулы ванов, гунов, хоу и бо. В Тай-ши говорится: «Небо непременно следует тому, чего хочет народ. Ныне [чжоуский] ван, отстранив от себя мудрых и прославленных, благоволит к клеветникам, развратникам и невеждам, он ненавидит умных и благодетельных, а приближает к себе порочных, глупых, дурных и упрямых, отвергает создающее гармонию и предпочитает единообразие. Вследствие этого покойные ваны брали себе жен из чужих фамилий, требовали богатства в различных местах, при выборе слуг отбирали лиц, которые могли выступать с увещеваниями и рассуждали с ними, выясняя истину на основе многих фактов»…
Стать добрым зависит от [самого] наследника престола. Если наследник престола захочет стать добрым, к нему придут добрые люди, а если не захочет, добрые люди ему не будут надобны… Именно поэтому у императора Яо был (порочный сын) Дань-чжу, у Шуня – Шан-цзюнь, у Ци – У-гуань, у Тана – Тай-цзя и у Вэнь-вана – Гу-ань и Цай. Все перечисленные пять правителей, обладая высокими добродетелями, имели порочных сыновей. Разве они не хотели, чтобы их сыновья были добрыми. Если бы можно было поучать и наставлять бунтующий народ… Если сердце наследника престола укрепится, но он не будет разбираться в обстановке, разъясните ему, как важно оказывать милости, чтобы вызвать преданность [народа]. Разъясняйте, как можно долго сохранить имеющееся, чтобы возбудить доверие [народа]. Разъясняйте систему [управления владением], чтобы направить к справедливости. Разъясняйте ранги, чтобы направить к соблюдению правил поведения. Разъясняйте значение почтительности и скромности, чтобы направить к выполнению сыновнего долга. Разъясняйте значение уважения и сдержанности, чтобы направить к успеху в делах. Разъясняйте значение любви, чтобы направить к человеколюбию. Разъясняйте значение оказания пользы другим, чтобы направить к гражданским делам. Разъясняйте значение искоренения зла, чтобы направить к военным занятиям. Разъясняйте значение чистоты помыслов, чтобы он правильно налагал наказания. Разъясняйте значение подлинной добродетели, чтобы он справедливо раздавал награды. Разъясняйте значение равного и строгого отношения к людям, чтобы он справедливо управлял народом…