Практика Бодхисаттвы

Некоторые из нас давали обещание Бодхисаттвы и вступали на путь Бодхисаттвы во многих предыдущих жизнях. Но из-за одного такого момента гнева (даже со всей позитивной заслугой, которую мы накопили, со всей тяжелой работой, которую проделали) мы можем потерять все хорошие накопления, и нам придется начать с нуля. Поэтому, каким бы важным ни казался повод впасть в гнев, мы никогда не должны этого делать. Действовать под влиянием гнева или утверждать, что мы должны переживать его, – всегда плохая идея. Это нужно понять.

Последняя из трех главных мешающих эмоций – неведение. Это основа всех негативных состояний. Можно сказать, что именно оно является корнем сансары. Плюс ко всему неведение – это эмоция или мысль, которая ослепляет нас и не позволяет понять суть явлений. Природа сансары очень глубока. Она за пределами наших сегодняшних представлений. Осознавая сущность этих трех эмоций, мы развиваем мудрость. Но впадая в состояние неведения, позволяя ему нас захватить, мы отдаляемся от понимания даже самых простых вещей, и особенно природы чувств.

Итак, если мы позволим себе поддаться трем эмоциям, или «трем ядам», мы перекроем себе дорогу к совершению осмысленных поступков и упустим драгоценную возможность. Вот почему мы обещаем себе никогда не вовлекаться в такие вещи или не попадать под их влияние.

Сейчас мы вплотную подходим к причине, по которой даем обещание Бодхисаттвы. Важно помнить, что существ в сансаре бессчетное множество. Мы сами – лишь одна маленькая точка среди огромного количества существ. И таких, как мы, – людей, обладающих этой замечательной возможностью практиковать Дхарму, – совсем немного. У остальных такой роскоши нет, и они переживают глубокое страдание, или сансару.

Второй аспект обещания – это понимание, что наша природа есть не что иное, как сочувствие. Один из самых ярких примеров сочувственной природы существ – это поведение самых опасных или хищных животных, например, тигров или львов, по отношению к своему потомству. Какими бы кровожадными ни были эти звери – они все равно любят и защищают своих детенышей. С буддийской точки зрения причина, по которой эти животные выказывают такое сочувствие, заключается в том, что такова их природа. Сколь невежественными ни были бы существа, они всегда способны проявить свою истинную природу. Так же, как мы, они могут получить превосходное перерождение и реализовать все свои совершенные качества.

Один из самых лучших способов постичь это состоит в том, чтобы понять: у всех бесчисленных существ есть как негативная, так и позитивная связь с нами. Только в этом перерождении мы приобрели много друзей и много врагов. А если бы мы взглянули на все свои предыдущие жизни, стало бы ясно, что в них мы создали еще больше связей. Очевидно, что все эти существа в определенный момент были связаны с нами очень сочувственным образом: все они были нашими родителями. Думая об этом, мы можем развивать мудрость и использовать замечательную возможность помогать им в этой жизни. Теперь у нас есть основания для этого: мы платим своей благодарностью за доброту, которую они проявили к нам в прошлом. Сансарические условия и ограничения не позволяют нам понять в полной мере, что речь идет не только об одном или двух существах, но обо всех. Все существа в равной степени важны для нас, и мы пытаемся развивать безгранично сочувственный настрой. Углубляя сочувствие, мы действительно помогаем другим найти окончательное счастье. Это становится основой для нашей бодхичитты.

После того как мы дали обещание, мы получаем имя Бодхисаттвы – но это только первый шаг. И нам еще очень многое нужно сделать и улучшить. Если мы дали обещание и получили имя, это не означает, что теперь мы все Будды и наша работа уже завершена. Такой способ мышления еще менее здравый, чем полное незнание. Нет бесплатных билетов к Просветлению. Важно понять, что это только начало. Когда мы даем обещание и понимаем, каким все является, мы должны приложить все силы к тому, чтобы воспользоваться своей благоприятной возможностью для продвижения вперед. С этого момента мы вступаем на путь Бодхисаттвы.

Существует бессчетное количество хороших методов, которые мы можем применять, чтобы практиковать путь Бодхисаттвы. Однако есть одно универсальное средство, которое используют все Бодхисаттвы прошлого и настоящего. Оно называется Шесть парамит.

Шесть парамит – это щедрость, осмысленное поведение, терпение, радостное усилие, медитация и мудрость. Необходимо сочетать их все. Первые пять парамит – это структура, которую вы строите, а мудрость – результат. Поучения об этом давались в такой форме много раз, потому что это очень логичный подход, позволяющий применять методы надлежащим образом.