Практика Бодхисаттвы

Предпоследняя парамита – это медитация. Она так же важна, как и остальные пять. Без нее мы не можем постичь истинную природу всех явлений. Первое, что мы должны сделать, – усвоить суть этой парамиты. В мире существует много различных интерпретаций понятия «медитация». Когда живешь в такое материалистичное и беспокойное время, полезными могут быть многие формы медитации, поскольку они приносят некоторое успокоение ума. Но мы говорим о медитации на пути Бодхисаттвы, и это особенное действие. Это не только медитация на объект или пустоту. Имеется в виду создание условий, в которых мы сможем успокоить свой ум. Нам нужен очень стабильный ум, ведь если мы постоянно обеспокоены, мы ни на чем не можем концентрироваться. В то же время не следует впадать в другую крайность. Мы не должны становиться слишком заторможенными, иначе в результате заснем. Необходимо пребывать в состоянии, в котором мы можем контролировать ум, направлять его куда угодно. В нашем случае, на пути Бодхисаттвы, мы хотим повернуть свой ум в направлении достижения совершенной мудрости. Итак, для того чтобы развить нашу изначальную мудрость, необходима парамита медитации.

Наконец, мы подходим к парамите мудрости. Слово «мудрость» может быть воспринято как очень общее и обозначать многие вещи. Применяя различные виды мудрости, мы можем достичь гигантских результатов в разных сферах. Если мы погружаемся в мирскую мудрость – например, изучаем политику или науку, – это иногда приносит огромную пользу. В частности, благодаря науке с каждым днем совершенствуются технологии. Науке почти всегда удается заставить всех поверить в самые невозможные вещи. Здесь есть свои положительные стороны, но с этим видом мудрости мы не обретем высшего и окончательного счастья. Сколь сильна и велика ни была бы наша мирская мудрость, все равно она не спасет нас от негативных эмоций. Иногда даже она сама может стать негативным обстоятельством, из-за которого мешающие эмоции связывают нас еще сильнее. Конечно, существуют очень важные разновидности знаний. С позитивной мотивацией мы можем добиться хороших результатов, но они не будут абсолютными.

Окончательная мудрость – это постижение природы ума, или природы явлений. Это высшая, совершенная мудрость. Ее также называют немирской мудростью – мудростью, которая понимает, что явления по своей природе лишены «самосущности», отдельного собственного существования. В частности, мы понимаем, что они непостоянны. Используя этот метод, мы можем привести бодхичитту к полной зрелости.

Все это дано здесь очень сжато. Говорят, что такие поучения – пища для ума. Я надеюсь, что так оно и есть; но в конце концов все зависит от вас. Я буду вам очень благодарен, если вы вложите усилия в постижение истинной природы ума.

Кармапа Тринле Тхае Дордже

17 марта 2006 г.,

на следующий день после инаугурации

Ступы Лхабаб в Валле-де-Браво,

Мексика

37 практик Бодхисаттвы

Комментарий к тексту Гьялсе Тхогме Зангпо

(rgyal sras thogs med bzang po)

Поучения по тексту «37 практик Бодхисаттвы» я решил дать потому, что все мы, будучи буддистами, избрали путь Бодхисаттв. Это очень важно: время от времени напоминать себе, что значит быть Бодхисаттвой, а если возможно – помнить об этом постоянно.

Гьялсе Тхогме Зангпо, автор текста «37 практик Бодхисаттвы», родился приблизительно в 1295 году в Тибете. Он дал множество поучений; однако это – одно из главных и самых драгоценных, поскольку оно обобщает все сведения о тренировке, необходимой для решивших стать Бодхисаттвами. Текст называется «37 практик Бодхисаттвы», поскольку его основное содержание составляют 37 строф. Всего там 43 строфы, но две первые, скорее, вступительные, а в четырех последних содержатся посвящение заслуги и другие пожелания.

По традиции вначале автор воздает должное аспекту мудрости. Но в этом случае Тхогме Зангпо выражает почтение Любящим Глазам (санскр. Авалокитешвара, тиб. Ченрезиг).

«Локи», говоря простым языком, означает «три мира», «ишвара» – «победитель», а «намо» – «выражать почтение». Итак, автор выражает почтение и уважение Авалокитешваре, покорителю трех миров.

Строфа ка

Посредством трех врат
я всегда выражаю почтение
Защитнику Ченрезигу, Йидаму
и великому Гуру —
Тем, кто видят все явления
свободными от прихода и ухода
И все же однонаправленно
трудятся ради блага всех
существ.