Прав ли Дэн Сяопин, или Китайские инакомыслящие на пороге XXI века

Когда речь идет о душе, то все начинается не с массы, а с каждого конкретного человека, с человеческой личности. Так обстоит дело и в Китае. В современной КНР, особенно в результате четвертьвекового правления Мао Цзэдуна, а затем двадцати лет экспериментов Дэн Сяопина, очень многие люди, осознанно или инстинктивно, ощутили, что они не могут дышать, что им не хватает свободы мысли, свободы в области человеческого духа.

Причем это происходит в ситуации, когда в результате изменений и в экономической и в социальной жизни появился многочисленный слой людей, которые, по разным причинам, не могут найти себя в современной КНР; они не могут дать выход своим настроениям в организациях КПК, потому что те, с одной стороны, несут ответственность за происходящее в стране и, следовательно, за то, что человек чувствует себя не в своей тарелке. А с другой стороны, они оторваны от жизни простых людей, особенно вышедших на пенсию или потерявших работу; поэтому даже члены партии, не говоря уже о беспартийных, ищут выхода своих настроений вне организаций КПК. И тут "Фалуньгун" оказалась для них весьма подходящим местом, где их души находят покой, где они могут посетовать на жизнь среди единомышленников.

Все это коснулось двух категорий населения: самых пожилых и самых молодых. Это затронуло пенсионеров, число которых в КНР огромно. Они ощутили себя в нынешнем Китае в значительной степени выброшенными из жизни, никому не нужными людьми. Они оказались нужны лишь самим себе. При этом у них появилась масса свободного времени, и они хотели укрепить здоровье и пожить подольше.

Когда Ли Хунчжи предложил им заниматься физическими упражнениями, комплексом дыхательно-оздоровительной гимнастики, который давал, как он утверждал, возможность укрепить здоровье, ощущая одновременно общность с другими людьми, занимающимися той же гимнастикой рядом с тобой, а также находить ответы на мучившие их вопросы, тогда они прикипели душой к новому буддизму. Прежний буддизм, а точнее, буддизм под контролем КПК, в трактовке и в формах, предлагавшихся Китайской буддийской ассоциацией, не привлек массы пенсионеров и студентов современной КНР.

Здесь сказались и некоторые традиции китайского общества, а именно традиционное историческое тяготение к "своей религии" и "своей вере", причем не связанной с официальной властью. Ведь именно буддизм, причем в такой его форме, оказался приемлем для современного Китая, для широких масс людей, особенно в городах.

Новое учение Ли Хунчжи несло с собой новую веру, причем в условиях, когда стало вполне очевидным, что после правления Мао Цзэдуна и экспериментов Дэн Сяопина всеобщей веры или массовой национальной идеи в нынешнем Китае нет. Массы, с одной стороны, не верят в необходимость отбросить все внутренние заботы и сплотиться на борьбу за выход на "достойное КНР место в мире"; мысль о внешней угрозе не работает в современной КНР; с другой стороны, прошли уже два десятилетия реформ в стране, а для многих трудностей стало не только не меньше, но они значительно возросли, причем речь идет о трудностях прежде всего экономического характера.

Важно и то, что новое учение оказалось "дешевым", практически доступным большинству населения. Это отвечало материальным условиям, в которых живет большинство китайцев. Не нужно было много жертвовать, не нужно было далеко ходить, например в отдаленный храм. Все можно было делать прямо по месту жительства. Цены на учебник, кассеты, пленки оказались вполне доступными.

Движение Ли Хунчжи явилось и своего рода протестом против существующего в стране положения, против условий, в которых каждому конкретному человеку приходится жить. Собственно говоря, это и был новый подъем протестных акций после того, что произошло на площади Тяньаньмэнь в 1989 г., новый подъем движения протеста через десять лет после предыдущего движения.

Причем если в 1989 г. протестовала прежде всего молодежь и часть интеллигенции, то ныне протестовали прежде всего представители старшего поколения и частично молодежь, учащиеся; среди последователей движения Ли Хунчжи были и те, кого ныне в массовом порядке увольняют с работы, а также те, кто по тем или иным причинам остался без работы или ищет работу в городе, придя туда из деревни. Одним словом, протестное движение имело на этот раз еще более широкую основу, чем в 1989 г. Его идеологическая основа оказалась в 1999 г. более широкой и понятной массам людей в Китае. Не стоит упускать из виду и то, что сама экономическая ситуация в КНР тоже содействует появлению такого рода протестных движений массового характера. Это была форма реакции на нынешний политический строй, на экономическое положение в стране, которое для многих в Китае остается тяжелым, представляется тупиковым или безвыходным.