Правила против Законов

Учитывая тот неоспоримый факт, что наука изучает объект, а философия субъект, то справедливо отметить, что наилучшим взаимодействием науки и философии могло заключаться в объединении через взаимодействие для получения знаний как об объекте, так и субъекте, например человеке, как целостной структуре. Под объединением философии и науки следует обобщенно понимать объединение стратегического и тактического мышления как совокупного мышления (интеллекта) общества, что и создает предпосылки для эволюции развития человечества, как разумного вида. Но если мы приходим к пониманию необходимости эволюционного развития общества как природного механизма, значит, в среде общества существует её основная движущая сила – естественный отбор11, который подчинен абсолютным законам мироздания. Естественный отбор работает в природе и должен работать в обществе в качестве универсального механизма эволюции, формируя условия динамического равновесия (баланса) в многообразной среде государств, отбирая лучших в системы управления обществом, где и должны формироваться движущиеся силы. В идеале мудрость и сила должны быть едины в своих проявлениях. Именно сплав науки и философии позволяет описать динамику балансов в системах. Исключительно научное описание статичных равновесий в системах не дает адекватной модели развития. По аналогии с физикой, равновесие рассматривает импульсы, а баланс – силы и энергии.

Подобные суждения не новы и для демократии IV в. до н. э. в Афинах. Примерно к тем же выводам приходит древнегреческий философ Сократ12, считавший что в «идеальном государстве» править должны философы, или «цари-философы». И пока государственная власть и философия «не сольется воедино», не очистится от случайных людей, стремящихся либо к власти, либо к философии, государствам «не избавиться от зол» [64, С. 198]. Сократ приходит к заключению, что стремление к власти без стремления к философии – это процесс «разделения» самой философии, которая в его представлении должна присутствовать у любого царя-правителя как совокупность знаний, определяющих человеческую мудрость, ведь в древней Греции под философией понимали мудрость или любовь к мудрости. Государство, как считал Сократ, основанное и подчиненное законам природы, «всецело было бы мудрым благодаря совсем небольшой части населения, которая стоит во главе и управляет, и ее знанию. И по-видимому, от природы в очень малом числе встречаются люди, подходящие, чтобы обладать этим знанием, которое одно лишь из всех остальных видов знания заслуживает имя мудрости» [65, С. 236].

Идея Сократа в природном характере управления заключалась в исключении противоречия между стремлением к власти и стремлением к философии. Вместо конфликта между «Я», представляющим философа, и «Я», представляющим правителя, он предлагал переосмыслить это противоречие. Таким образом, в его понимании философская сущность может сосуществовать с управленческой. Сократ считал, что через объединение этих двух понятий можно достигнуть гармонии и эффективности в управлении.

Мыслитель определяет философию как совокупность человеческих знаний о природе человека, о его бытие в природе, чем, собственно, и должен обладать любой правитель, – обладать мудростью, а значит, стратегическим мышлением.

В основе стратегического (философского) мышления Сократ ставит понятие справедливости как источник «блага» – главную неизменную константу, устанавливающую границу между жизнью и смертью, добром и злом, щедростью и скупостью, мудростью и легкомыслием, то есть представляет справедливость как меру равновесия в обществе. Правители же, по его глубокому убеждению, чтобы управлять народами (во их благо) должны обладать знанием о мере равновесия в обществе и о том, что есть справедливость13, тем самым быть мудрыми, обладающими стратегическим мышлением. Абсолютно ясно, что по мнению Сократа стратегическое мышление есть тождество знаний о справедливости и о благе общества. Также очевидно, что «справедливость» относится к вопросам этики, то есть к одному из основных категорий познания в философии. Утверждение Сократа, что философы должны быть правителями, разумно. Также верно, что смыслы термина «справедливость» не являются предметом изучения наук, относится к категории этики, то есть к предмету философии. Из данной логики вытекают границы разделов познания, определяющие области и категории знаний наук и философии.

Следовательно, причины проблемы устойчивого развития человеческой цивилизации относятся к области знаний этики, то есть к смыслам термина справедливость, как мере равновесия в обществе.

Сформулируем тезис: решение задачи «проблемы устойчивого развития» в контексте вопроса «почему?» – задача философии. Создание алгоритмов и механизмов, в контексте вопроса «как?» – задача науки. Внедрение механизмов как действий – задача движущих сил. Достижение результата как совокупной солидарности общества – задача всего общества.