Суровый и непримиримый дух критики, присущий фарисеям, является грехом, который влечет за собой наихудшие последствия. Там, где в религиозной жизни отсутствует любовь, тамнет и Христа, нет Его светлого присутствия, и никакое неутомимое усердие не может заменить любви. Кто обладает удивительной способностью находить ошибки других, к такому человеку Иисус обращается со словами: «Лицемер! вынь прежде бревно из твоего глаза, и тогда увидишь, как вынут сучок из глаза брата твоего». Кто сам в чем-либо виновен, тот первый подозревает в том же другого, и, осуждая его, старается скрыть и извинить грех собственного сердца. Согрешив, люди познали зло, и как только наши прародители совершили первое преступление, они сейчас же начали обвинять в нем друг друга. Это и сегодня свойственно человеческой природе, не подчиненной действию благодати Христа.
Когда люди питают в себе этот дух взаимного обвинения, то они не ограничиваются личным обличением и указанием на ошибку, совершенную их ближним, но в случае безуспешного применения других средств не останавливаются и перед насилием, чтобы заставить ближнего поступать так, как они находят правильным. Всеми силами они стараются принудить своих ближних стать на их точку зрения. Это делали иудеи во времена Христа, и то же самое делала церковь, когда лишилась благодати Христа. Утеряв силу Божественной любви, она воспользовалась услугами государственной власти для того, чтобы добиться признания своих догматов и своего вероучения. В этом источник всех законов, когда-либо изданных для защиты религии, и здесь же скрыта причина всех гонений за веру, начиная от дней Авеля и до наших дней. Христос не сгоняет людей в одно место, но Он привлекает их к Себе: единственная, употребляемая Им сила, есть сила любви. Когда религиозная организация или церковь ищет поддержки гражданской власти, то ясно, что ей недостает силы Христа и любви Божией.
Корень этого зла скрыт в каждом отдельном члене церкви, следовательно, с них и должно начаться исцеление. Иисус советует обвиняющему прежде «вынуть бревно из собственного глаза», отказаться от духа осуждения, сознаться в собственных грехах и оставить их и потом уже заняться исправлением другого. Он говорит: «Нет доброго дерева, которое приносило бы худой плод; нет худого дерева, которое приносило бы добрый плод» (Лук. 6:43). Дух осуждения, питаемый в душе человека, есть не что иное, как худой плод, и свидетельствует о том, что все дерево худое. Бесполезно воображать, что ты с собственной праведностью довольно хорош; чтобы быть способным исправлять других, необходимо полное изменение собственной души и сердца, «ибо от избытка сердца говорят уста» (Матф. 12:34).
Когда какая-либо душа находится в критическом положении и вы стараетесь советом и увещанием помочь ей, то ваши добрые слова лишь настолько будут иметь влияние, насколько они соответствуют вашему доброму примеру. Прежде необходимо самому быть добрым, чем быть в состоянии произвести что-либо доброе; нельзя произвести преобразующего влияния на другого, если собственное сердце не смирится, не очистится и не смягчится благодатью Христа. Если в вас уже произошла эта перемена, то жить для благословения других станет для вас настолько естественным явлением (свойственным вашей новой природе), как свойственно розовому кусту приносить пахучие цветы или виноградной лозе — сладкие ягоды.
Если Христос будет вашим «упованием славы», то у вас больше не будет желания следить за другими, чтобы найти у них ошибки; вместо того, чтобы обвинять или осуждать, ваше стремление будет направлено к тому, чтобы помогать, благословлять и спасать. Встречая заблудившихся и ошибающихся, вы будете помнить слова: «Наблюдай каждый за собой, чтобы не быть искушенным» (Гал. 6:1). Вы вспомните о своих собственных ошибках, вспомните, как трудно вам было снова вступить на оставленный вами путь истины. Вы не толкнете своего брата в еще большую тьму, но встретите его с сердечным состраданием, предупреждая о грозящей ему опасности.
Кто часто смотрит на голгофский крест и ясно представляет себе, что его грехи привели Спасителя на этот крест, тот никогда не будет пытаться сравнить свою вину с виной своего ближнего. Такой человек никогда не станет судьей своего ближнего, обвиняя его в грехах. Кто действительно живет под сенью голгофского креста, тот не может не иметь духа осуждения и самовозвышения.