Православие и религия будущего. О «духовности» экуменизма — главной ереси XX века

“Прямую противоположность представляют галлюцинации высшего порядка... Этот контраст можно продемонстрировать на опыте одного и того же человека. Он слышал, как низшие существа долго обсуждали, как они будут его убивать. [Но] его же по ночам посещал свет, подобный солнечному. Он знал, что это явление иного порядка, потому что свет уважал его свободу и уходил, если человек пугался его... Когда человек набрался смелости приблизиться к самому благосклонному солнцу, он вошел в мир сильнейших божественных переживаний... [Однажды] появилась могучая и величавая фигура, похожая на Христа... Некоторые пациенты переживают встречи и с низшими, и с высшими существами и чувствуют себя пойманными между личным раем и адом. Многим знакомы только нападения существ низшего порядка. Существа высшего порядка претендуют на власть над низшими существами и действительно демонстрируют ее временами, но недостаточно, чтобы дать пациентам душевный мир... Существа высшего разряда кажутся удивительно одаренными, чувствительными, мудрыми и религиозными”.143

Всякий, кто читал жития православных святых и другую духовную литературу, знает, что все эти духи — и “добрые”, и “злые”, и “высшие”, и “низшие” — все они бесы, и что различить истинно добрых духов (Ангелов) от этих злых духов невозможно, опираясь лишь на собственные чувства и впечатления. Широко распространенный в “харизматических” кругах обряд “экзорцизма” (“изгнания дьявола”. — Прим. пер.) не дает никакой гарантии, что злые духи и вправду изгоняются; такие “экзорцизмы” — привычный прием шаманов,144 которые также признают, что есть два рода духов, однако все они имеют одинаковую бесовскую природу, независимо от того, бегут ли они для видимости, когда их изгоняют, или появляются в ответ на заклинания, чтобы дать шаману силу.

Никто не станет отрицать, что “харизматическое” движение в целом стоит в решительной оппозиции к современному оккультизму и сатанизму. Но ведь более тонкие из злых духов принимают вид ангела света (2 Кор. 11, 14); и от человека, чтобы не быть введенным в обман, требуется великий дар различения и при этом глубокое недоверие к своим собственным “духовным” переживаниям. Перед лицом тонких невидимых врагов, которые ведут невидимую брань против рода человеческого, та наивная доверчивость, с которой большинство приверженцев “харизматического” движения относится к своим переживаниям и опытам, — это открытая дверь для духовного заблуждения. Один пастор, к примеру, советует медитировать на темы из Священного Писания, а затем записывать любые мысли, которые “возникли” после чтения: “Это — послание вам лично от Святого Духа”.145 Но любой серьезный знаток христианской духовности знает, например, что в начале монашеской жизни некоторые нечистые бесы поучают (новичков) толкованию Св. Писания, постепенно запутывая их, чтобы привести к ереси и кощунству.146

К сожалению, позиция православных последователей “харизматического возрождения” не более разумна, чем у католиков и протестантов. Они явно не знают как следует православных Отцов и житий святых, и когда они цитируют изредка кого-либо из Отцов, то часто в отрыве от контекста (см. далее о преп. Серафиме). “Харизматики” опираются в основном на опыт. Один православный священник пишет: “Кое-кто дерзнул назвать это переживание “прелестью” — духовной гордыней. Никто, беседовавший с Богом таким образом, не может быть введен в такое заблуждение”.147 Не трудно найти такого православного христианина, который был бы способен разбираться в очень тонких формах духовного заблуждения (где гордыня, например, может принимать вид самоуничижения), опираясь только на собственные чувства по отношению к ним, без помощи святоотеческих писаний. Лишь тот, кто полностью принял отеческие поучения в свои собственные мысли и действия, может надеяться, что справится с этим.

Как подготовлен православный христианин, чтобы противостоять заблуждению? Ему дан целый свод богодухновенных святоотеческих писаний, вдобавок к Священному Писанию, — современное мнение Христовой Церкви за две тысячи лет в отношении буквально любого мыслимого духовного и псевдодуховного опыта.