Св. Иоанн Златоуст
, изобразивший блаженное состояние на небеси души св. Филогона посреди ангелов и святых пред лицом самого Бога
[1708], в других местах ясно учит: «Бог уготовал любящим Его то, чего око не видело, ухо не слышало, и что на сердце человеку не восходило; но они еще не получили, а ожидают, почивши в толикой скорби. Столько протекло лет, как они победили, а еще не получили уготованного: и вам ли печалиться, когда вы еще сражаетесь? Помыслите, — что вы, и сколько сидеть Аврааму и ап. Павлу, ожидающим, когда ты достигнешь совершенства, чтобы им тогда можно было получить мзду? Что сотворит Авель, который прежде всех победил и сидит неувенчанным? Что — Ной?… Видишь ли провидение Божие? Не сказал Апостол, да не без нас увенчаются, но
— да не без нас совершенство приимут»(Евр. 11, 40)
[1709]. И еще: «хотя душа по смерти пребывает, и пусть будет она бесконечно бессмертна, каковою подлинно и есть, но без плоти она не получит тех неизглаголанных благ, равно как и не будет наказана. Ибо все откроется пред судом Христовым,
да восприимет кийждо, яже с телом содела, или блага, или зла(2 Кор. 5, 10)»
[1710].Некоторые из древних учителей представляли, что души праведных до воскресения тел находятся не на небе, а собственно в лоне Авраама, в рае, который считали только преддверием неба
[1711]: мнение частное, но выражающее собою тоже общее верование Церкви, что до всеобщего суда нет еще совершенного блаженства для праведников.Во свидетели этого верования можно привести еще: св. Афанасия великого, св. Амвросия, блаж. Августина
[1712], св. Григория двоеслова
[1713].§ 253.
б) Прославление праведников на земле — в Церкви воинствующей: аа) почитание Святых.
Вместе с тем, как праведный Судия и Мздовоздаятель удостаивает праведников, по кончине их, прославления на небеси — в Церкви торжествующей, хотя еще предначинательного, Он удостаивает их прославления и на земле — в Церкви воинствующей
[1714]. Это прославление выражается тем, что Церковь земная: а) почитает скончавшихся праведников, как угодников и друзей Божиих; б) призывает их в молитвах, как предстателей пред Богом; в) чтит самые их мощи и другие останки; г) чтит их свящ. изображения или иконы.Церковь Христова почитает праведников, не как богов каких, а как верных слуг, угодников и друзей Божиих; восхваляет их подвиги и дела, совершенные ими при помощи благодати Божией во славу Божию, так что вся честь, воздаваемая Святым, относится к величеству Божию, которому они благоугождали на земле своею жизнию; чествует Святых ежегодными воспоминаниями об них, всенародными празднествами, созиданием во имя их храмов и под. (Прав. испов. ч. III, отв, на вопр. 52; Посл. восточн. патр. о прав. вере отв. на вопр. 3)
[1715]. В таком смысле почитание Святых —I. Совершенно согласно с св. Писанием. Св. Писание решительно запрещает воздавать кому–либо Божеское поклонение и служение , кроме единого истинного Бога (Втор. 6, 13; Ис. 42, 8; Матф. 4, 10; 1 Тим. 1, 17); но вовсе не запрещает этим воздавать надлежащее, разумеется, низшее почтение и верным слугам Его, угодникам и друзьям, и притом так, чтобы вся честь относилась к Нему же единому, яко
дивному во святых своих(Пс. 67, 36). Напротив, в ветхом Завете, в котором дан был закон:
Господа Бога твоего да убоишися, и тому единому послужиши(Втор. 6, 13), богодухновенный Псалмопевец взывал:
мне же зело честни быша друзи твои, Боже(Псал 138, 17), и сыны пророческие торжественно
поклонишася до земли верному рабу и другуБожию — Елисею (4 Царст. 2, 15). Равным образом и в новом Завете сам Христос Спаситель, который подтвердил закон:
Господу Богу твоему поклонишися, и тому единому послужиши(Матф. 4, 10), сказал верным ученикам своим:
вы друзи мои есте, аще творите, елика аз заповедаю вам(Иоан. 15, 14), и засвидетельствовал пред ними:
иже вас приемлет, мене приемлет: и иже приемлет мене, приемлет пославшаго мя(Матф. 10, 40), показывая, что честь, воздаваемая верным слугам Его и друзьям, относится к Нему самому. И тот же св. Апостол, который изрек:
единому Богу честь и слава(1 Тим. 1, 17), изрек в другом месте:
слава и честь всякому делающему благое(Рим. 2, 10).II. Имеет несомненное основание в свящ. Предании. Доказательством тому служат: