Одного взгляда достаточно, чтобы увидеть качественное отличие этих предписаний (их приземленный, человеческий характер) от тех заповедей, которые дал нам Христос. Здесь нет ни слова о любви к Богу и людям, нет призывов, подобных Христовым призывам носить тяготы других людей, или положить душу свою за други своя. Уровни слишком различны; с одной стороны вполне человеческие "умеренность и аккуратность", приправленные эгоизмом и самодовольством (обещается полное знание, все прочие пути объявляются невежеством), с другой стороны— призыв к подвигу и самопожертвованию. Много ли было кришнаитов, запечатлевших своей кровью преданность Кришне? Истины же Христовы подтверждены кровью многих тысяч христианских мучеников. И это понятно, так как пафос кришнаизма — достижение блаженства, наслаждения с Кришной, а не спасение от вечной гибели через распятие со Христом.
Все это приводит к выводу, что один из центральных пунктов расхождения между православием и другими не-христианскими учениями состоит в том, что последние расценивают состояние современного человека как нормальное, как "нулевую точку", исходную для совершенствования, тогда как, с позиции христианской, его состояние представляет собой отрицательную величину. Люди пребывают в негативном состоянии, которое должно быть преодолено для выхода к нулевой точке, и вся земная жизнь есть поле для такого выхода. Совершенствование, развитие чудесных сил и сверхъестественных способностей будет потом, в жизни вечной.
в) Агни-йога
Самовольного отверзения чувств добивается и агни-йога, причем те требования, которые она выдвигает в качестве исходных условий для самосовершенствования, также не слишком многочисленны. Частично они расплывчаты, частично вполне определенны. Так например, говорится, что на пути агни-йоги может находиться лишь тот, кто, наряду с прочим, "не принимал участие в ложных явлениях религии" (что очень знаменательно, т. к. подобное заявление означает, в сущности, признание неодолимости Церкви и силы Ее Таинств), и "положил напряжение искания Высшего невидимого глазу" (11, с. 98). Этапы вхождения в агни-йогу таковы:
1. Очищение мышления. Следует мыслить об общем благе и постоянно "посылать" в пространстве мысли типа: "пусть будет миру хорошо". О недостаточности такого очищения мыслью мы уже говорили.
2. "Познание трех наихудших свойств своих и сожжение их в огненном устремлении". Сразу возникает вопрос: почему только трех? Ведь мы знаем от святых Отцов, что и одного греха достаточно, чтобы уничтожить все плоды своих добрых дел. И что значит "сожжение в огненном устремлении"? Не будет ли это "сожжение" иллюзорным, ведь нам самим предлагается судить, "сожгли" мы или нет эти свои свойства? А мы, как уже знаем, слепы духовно, и не можем знать себя без помощи Божией.
3. Избрание учителя на земле (т. е. человека, а не Бога).
4. Познание учения и укрепление тела лекарствами и пранаямой (дыхательными упражнениями). Этот этап обозначает явное вмешательство в физиологию.
5. "Видение звезд духа". Этот этап обозначает ситуацию, когда человек иногда видит в пространстве световые вспышки в виде светящихся точек разного цвета. Автору довелось самому видеть такие "звезды духа" лишь благодаря чтению книг агни-йоги, без прохождения всех описанных выше этапов.
6. "Видение огней очищения центров". Центры — это те самые органы, которыми воспринимается, согласно йоге, невидимый мир, и через которые на этот невидимый мир оказывается воздействие. В классической йоге эти центры именуются чакрами.
7. "Слышание голоса учителя незримого". Это слышание голосов, которые надиктовывают целые тома различных учений, общая особенность всех оккультных школ. Так, всем известный теле-целитель Алан Чумак сам заявил, что каждую ночь он слышит некий голос, обучающий его целительству. Джуна Давиташвили в личной беседе сообщила, что ее во сне обучает некий старец в белых одеждах. Не трудно догадаться, кому принадлежат эти голоса.
8. Проявление внешнего пламени, соединяющего сознание личности с сознанием пространственным. Этот этап, видимо, обозначает полное разрывание "кожаных риз" и полное открытие человека невидимому миру (11, с. 91–101).