В отличие от Протагора, древнегреческий мыслитель-софист Гиппий в духе естественно-правового учения противопоставил природу («фюсис») и закон («номос»), где природа, по его мнению, выступает в качестве того истинного, естественного права, которое противостоит ошибочному и искусственному полисному закону (то есть позитивному праву)[18]
. Кроме этого, софистам (Антифонт[19], Ликофрон, Алкидам) принадлежит идея о том, что по природе, по естественному праву все люди равны. Исходя из этого, они ставили равенство между свободными и рабами.Понятия «естественное право» и «закон города-государства» различал и величайший мыслитель Древней Греции Сократ (469–399 гг. до н. э.). Однако, в отличие от прежних мыслителей, единым истоком и естественных, и законов полиса, он считал естественное правило, но не противопоставлял их, признав, что оба справедливы. Таким образом, Сократ хотел объединить в единое целое естественное, справедливое и законное, считая, что они имеют одинаковый смысл, так как все три созданы Творцом[20]
. Согласно Сократу, достижение свободы, как индивидом, так и государством возможно посредством выполнения разумных и справедливых законов полиса (города-государства). Очевидно, что он не критикует рабовладельческий строй, однако считает справедливыми и необходимыми естественные права человека, без которых было бы сложно обеспечение справедливости законов государства.Идеи Сократа продолжал развивать его ученик Платон (427–347 гг. до н. э.), в проекте идеального государства которого отсутствуют частная собственность, деление людей на свободных и рабов, признается равноправие мужчины и женщины, хотя в число высших правителей женщины в платоновском идеальном государстве не допускаются. У Платона определение справедливости относится и к праву, а закон представляется как дитя разума[21]
. Кроме этого, мыслитель, справедливо утверждал, что государство, в котором закон не имеет силы и находится под чьей-то властью, проговорено к уничтожению.По мнению Аристотеля (384–322 гг. до н. э.), право вообще и права индивида в частности, носят политический характер и возможны только в «эллинском» государстве; закон не может насилие превратить в право или представить силу как источник права, в основе закона должно лежать право, которое будет защищаться законом, позитивное право должно быть гармонично с политической справедливостью[22]
. Кроме этого особого внимания заслуживает последовательная защита Аристотелем прав человека на частную собственность и индивидуальную семью.В эпоху эллинизма прогрессивные идеи о государстве и праве выдвигал и Эпикур[23]
(341–270 гг. до н. э.). Он считал, что главная цель государства и основания политического общения – обеспечение взаимной безопасности людей. В основе эпикуровской договорной трактовки государства и права лежат идеи свободы, справедливости[24], равенства и независимости людей, которые впоследствии стали основополагающим камнем ряда прогрессивных учений.В дальнейшем усилиями греческих и римских стоиков (от Зенона до Сенеки) идея равенства людей, как сограждан единого космополитического государства, была выведена за узко-полисные рамки и распространена на всех представителей человеческого рода[25]
.С позиций естественного права философское учение о государстве, законе и правах человека разработал Цицерон (106-43 гг. до н. э.). Суть справедливости с точки зрения прав человека, считал он, состоит в правовом равенстве людей, а не в уравнении их имущественного положения. Нарушение неприкосновенности частной или государственной собственности расценивалось им как нарушение справедливости и права.
Идеи о правах человека, представляющие огромную правовую ценность, выражали и римские юристы. Последние считали, что естественные права человека неразрывно связаны с принципом справедливости[26]
, – все рождаются свободными. Однако они признавали и рабство. Учение римских юристов о естественно-правовой справедливости и справедливом праве имело существенное значение для формирования и развития юридической концепции прав и свобод человека, понимания правового государства, определения полномочий и обязанностей органов государственной власти, должностных лиц. Кроме этого, согласно римской юриспруденции, государство в его отношениях с индивидом стоит не вне и над правопорядком, а внутри – в качестве его составной части, которой присущи все основные свойства права. Более того, критерием справедливого, правомерного и правильного во взаимоотношениях между индивидом и государством является не государство, а право (правовая справедливость, справедливое право – boni et aequi, aequum jus). Поэтому государство не может поступать с человеком в соответствии с установленными им неправовыми нормами, а должно руководствоваться правилами правовой справедливости. И подчеркнем наиважнейшее – римские юристы связь индивид-государство стали рассматривать в качестве правоотношения, в котором единое определение права распространяется на обе стороны.