Предания и мифы средневековой Ирландии

Эту схватку уже давно сравнивают с типологически сходными формами соперничества — столкновениями асов и ванов, девов и асуров. Братья Рис справедливо спроецировали на ирландскую традицию многие суждения, высказанные по иным поводам. Их суть сводится прежде всего к тому, что между двумя божественными группами нет непроходимой грани и правильно представить божественных соперников можно лишь как взаимодополняющие части единой системы. Между Племенами Богини Дану и фоморами существуют постоянные связи, заключаются браки, а два главных и олицетворяющих королевское достоинство персонажа саги — Брес и Луг — по своему происхождению и поведению объединяют то и другое начало. И все же соперничество между богами и, условно говоря, их собственной демонической ипостасью вполне реально. В узком смысле это конфликт между достойным и недостойным отправлением королевской власти, а в более широком — противопоставление космически организованного и хаотического состояния одного и того же мира, его природной стихии. Фоморы — это главным образом не тип персонажей, а тип действия, персонификация пограничного состояния мира. Во множестве текстов демонический характер фоморов подчеркивается их обликом одноногих и одноглазых существ, какими они предстают во время сражения. В соответствии со своей двойной природой ту же позу (стояние на одной ноге с прикрытым глазом вообще часто связывается в традиции с совершением магических, "пограничных" действий) принимает и Луг, ведя свое воинство в битву. Кульминацией ее становится поединок между ним и Балором, многими чертами сближающийся с космической битвой, известной большинству индоевропейских народов.

В этой книге представлена лишь одна, древнейшая версия саги. Связанные с соперничеством Племен Богини и фоморов события описаны, кроме того, еще в одной полной версии XVII века и в многочисленных фрагментах прозаических и поэтических текстов. Конечно, все это лишь осколки традиции, и нам никогда не узнать, через какие промежуточные этапы прошла в своем существовании сага и как многообразно преломились в текстах устная и письменная традиции. И все же кое-что бросается в глаза. Прежде всего, более ранние варианты (выявление их в каждом конкретном случае — сложный вопрос, решение которого зависит не столько от абсолютной хронологии, то есть даты рукописи, сколько от лингвистических характеристик) в меньшей степени несут на себе печать стремления к литературной цельности, причем заметная подчас отрывочность и несбалансированность текста выдают избирательное отношение составителя рукописи к материалу традиции. Как хорошо известно, более поздние варианты по своей структуре и стилистическим особенностям ближе примыкают к стихии устного народного творчества и сохраняют наряду с зафиксированными устными версиями многие опущенные ранними версиями архаические детали.

Некоторая неровность текста вовсе не равнозначна беспомощному конструированию, призванному как-то оформить подступы к основному событию, ядру мифа. Такая позиция, стремление очистить повествование от всего постороннего, увидеть то, что таится за ним, объективно нередко приводит к размыванию смысла, присущего самому тексту.

Сказанное поможет прояснить сага "Разрушение Дома Да Дерга" — одна из интереснейших в ирландской культуре и типичных по своей судьбе[18]. Одни ученые относили ее к уладскому циклу, другие предпочитали включить "Разрушение..." в королевский или, иначе, исторический цикл. Формальность выставляемых при этом причин очевидна. Оправданием первой характеристики служило присутствие здесь некоторых из известнейших воинов уладских саг, но, как давно уже было показано[19], это малосущественное для смысла повествования обстоятельство было привнесено в текст одним из редакторов рукописи IX в. "Разрушение..." и вправду многими чертами напоминает королевские саги и вписывается в их контекст, если исходить из традиционной хронологии, отводившей главному действующему лицу саги, королю Конайре, совершенно определенное место среди дохристианских правителей Ирландии. В сущности же, и это (как и аспект хронологический) — вопрос второстепенный и не определяет наше понимание текста.