В многих мифах встречается дракон, который пытается уничтожить мир. Иногда это ему даже удается. Я вижу в этом воспоминания пранародов о космических катаклизмах, которые угрожали всему миру уничтожением. Часто мировое дерево связывается также с водой: между корнями дерева текут реки, но иногда вода пытается свалить дерево (воспоминание о всемирном потопе?). Уничтожение мирового дерева понимается у финских и самоедских народов как конец старых богов, как обновление мира после мировых катастроф.
Также и мифы о возникновении мира часто несут в себе воспоминание о больших катастрофах, таких как всемирный потоп. У многих восточноевропейских народов земля возникает из моря или из океана, сначала как остров. Или она приносится уткой или другой водоплавающей птицей наверх с морского дна. В частности, многочисленные подобные мифы имеют народы уральской языковой группы.
Вероятно, области, которые они населяли раньше, были затоплены в результате быстрого таяния северных льдов после очень быстрого локального нагревания атмосферы Земли (после перемещения полюсов согласно сценарию Хэпгууда?), и эти народы долго помнили о времени, когда они ждали освобождения от воды ранее обжитых, быть может, покрытых лесами и затопленных во время катастрофы, территорий. Упоминание об океане у народов, которые никогда возле океана не жили, свидетельствует о масштабе случившейся с ними катастрофы: земля была покрыта водой до горизонта и это понималось как океан.
К этой эпохе принадлежит, вероятно, также обожествление рыб и водоплавающих птиц у многих восточноевропейских народов, в частности, у народов прапрауральской языковой семьи: дикий мир уничтожался катастрофой и исчезал, рыбы и водоплавающие птицы превратились в самый важный источник питания, спасительный для населения. Николаева и Сафронов полагают, что с течением времени возникли также мифические представления угро-финнов, согласно которым мир (или бог, позднее создавший Землю) был создан из птичьего яйца. Дальнейшее развитие этих представлений авторы видят у славян (в частности, на Украине) в обычае раскрашивания пасхальных яиц. При этом используются многочисленные мифические сюжеты. Авторы датируют эпоху возникновения этих мифов временем около 13-12 тысяч лет тому назад, что составляет около тысячи поколений предыстории, однако наши представления об ограниченности времени существования мифов требуют резкого сокращения этой хронологической оценки.
Обожествленные волки составляют важную часть мифологии тюркских народов, позже также славян. Естественное партнерство между охотящимся человеком и живущим вблизи и также охотящимся на ту же самую дичь волком привело к распространению тотемизации волков еще перед их одомашниванием: человек связывал успех охоты с волком – успешным охотником. Там, где было много дичи, там также видели много волков. Таким образом человек связывал с волками свои представления о богатстве, о больших стадах, о плодородии вообще. У некоторых нецивилизованных народов люди громким голосом говорят с волками, которые, стоя на безопасном расстоянии, внимательно слушают произносимые людьми звуки, как если бы они понимали человеческие проблемы.
Близость людей и зверей, различные формы симбиоза между ними наблюдаются и в природе, и в современной цивилизации. При достижении человеком определенного уровня благосостояния он перестает относиться к диким зверям только как к объекту охоты, делится с ними пищей или просто терпит их присутствие вблизи себя. Сегодня это приводит к интересному варианту сожительства обитателей городов и диких зверей, тоже не лишенному привкуса обожествления животных, но теперь уже не одних только волков или других хищников в форме тотемных образов, а в виде своеобразной религии патронажа над дикими животными.
Я приведу пример. С обществами защиты животных постоянно приходится иметь дело чиновникам городского ведомства Берлина, которые вынуждены следить за популяциями лисиц, енотов, белок и других диких зверей, населяющих все районы города, причем гораздо плотнее, чем окружающие Берлин леса и сельскохозяйственные площади, и изредка прибегать к отстрелу больных или ставших невыносимыми для местного населения животных. Религиозное почитание животных еще, правда, не приводит к таким эксцессам, как отстрел врачей, делающих аборты, фанатиками, борющимися против оных. Однако сегодня в Германии – и этот тренд, кажется, распространяется уже и на большую часть Восточной Европы – молодые семьи часто отдают предпочтение домашним животным в ущерб собственному потомству. Вообще, отношение к животным порой кажется более сердечным, чем к детям, которые в детстве много кричат, а в последующие годы якобы сидят на шее и не проявляют должного уважения к старшим.