ПРЕМА ДХАРА (Река Любви)

Вам предстоит испробовать сладость этой Любви. Воистину такая Любовь есть Кровь Господня, которая символизируется вином. Мышцы (тело), которыми Господь пользуется для самоотверженного служения, символизируются хлебом. Когда эти "кровь" и "плоть" соединятся в вас, вы поймете, что Иисус называл хлебом и вином.

Упоительное вино, опьяняющее человека земными делами и вызывающее желания - это кровь. Плоть, взывающая к материальным, чувственным удовольствиям - это хлеб. То и другое нужно смешать вместе, а затем, путем размышления о них, как о крови и теле Бога, преобразовать в органы проявления Божественного. Только тогда они станут чистыми и освященными.

Под "Кровью" не нужно понимать обыкновенную кровь. Следует думать о ней, как о крови Саи. Только тогда она станет жертвенностью - Махайогой (царским путем), достигающим своего завершения в Саи. Вы должны относиться к своим мышцам как к средоточию Любви Саи и пользоваться ими так, чтобы заслужить Его Милость. Тогда это служение будет жертвоприношением Саи и доставит Ему радость. Таков внутренний смысл той внешней символики, когда люди вкушают хлеб и вино в церквях.

Иисус - это не первоначальное имя. Подлинное имя - ИСА. Этот Иса стал САИ. Иса также означает Ишвара. Это те добрые дела, которые вы совершили в ваших бесчисленных рождениях, прежде чем вам удалось достичь Саи в нынешней жизни. Уже без особых трудностей, вам следует укрепить и уверенно удерживать это завоевание. Воспользуйтесь им и обретите Блаженство.

Воистину, когда вы работали здесь в колледже и в госпитале на прошлой неделе, вы, несомненно, доказали, что дух единства преобладает среди вас. Вы заботились о них как о своих собственных домах. Ваша любовь ("кровь"), которая и есть Божественность Саи, и ваши упорство и самопожертвование ("тело"), которые суть пища Саи, действительно выше всяких похвал. Вы доставили Саи высочайшее счастье. Поистине вы благословенны!

Достойные восприемники Любви Саи! Вам нет необходимости так волноваться. Конечно, это похвально, что вы, движимые любовью Саи, выполняете свой долг. По-прежнему у вас нет никаких причин для страха.

Ракша (покровительство) Саи - на вашей стороне и в ваших сердцах. Не поддавайтесь никакому страху. Будьте счастливы.

Ваш Баба.

Рождественское послание, 1978

47.

Мои дорогие!

Самые сердечные приветствия и добрые пожелания по случаю счастливого дня Нового года. Любовь терпелива и добра, в ней нет места зависти, тщеславию или гордыне. Любовь не бывает грубой, самолюбивой или раздражительной. Любовь не ведет списка ошибкам. Любовь не бывает счастлива в союзе со злом, она бывает счастлива лишь с истиной. Любовь никогда не предает, она вселяет веру и надежду. Любовь вечна.

С любовью,

Шри Сатья Саи Баба.

1. 1. 1979

48.

Все письма, посланные мальчиками, дошли до Меня. Их содержание было Мною отмечено. Преданность и готовность к самоотдаче, конечно, похвальны, но временами студенты склонны забывать об идеалах Саи. Каждый из них желает счастья и мира. Никто не желает бедности. Однако совершаемая ими ошибка заключается в том, что они не способны понять, в чем именно состоит истинное счастье и мир. Истинное счастье и мир нельзя найти ни в богатстве и состоятельности, ни в труде или науке. Все они дают только временные, преходящие мир и счастье.

Истинный мир существует только в Любви Бога. Настоящим призванием человека в жизни должно быть постижение этой Любви. Это основное отличие человека. Из этого знания проистекает мудрость, а мудрость, в свою очередь, дарует счастье и мир. Вот почему Тьягараджа обращается к уму с вопросом, что же дает человеку счастье - мир или Бог. Мирское счастье кажется упоительным, как нектар, вначале, но становится ядовитым в конце. Божественный Путь, напротив, представляется трудным вначале, но становится сладостным, как нектар, в дальнейшем.

Саи не имеет никакой прибыли от кого бы то ни было. Тем не менее, имея в виду внутреннее блаженство каждого, Саи дает указания. Что бы Саи ни говорил, что бы Саи ни делал, что бы Саи ни думал, все это только ради вашего блага. Поскольку Он Сам держит все в Своих руках, то у Него нет вообще никаких желаний. Перешептываться друг с другом, испытывать зависть, когда Свами говорит с кем-нибудь другим, обсуждать достоинства и недостатки других - все это признаки глубокого невежества.