Према Прадипа

Все удобно сидели в беседке. В углу тускло мерцала лампа. Многие из присутствовавших повторяли святые имена на четках. Йоги Бабаджи обратился к Пандиту дасу Бабаджи: «Твои наставления рассеяли практически все сомнения в моем сердце, кроме одного. Это сомнение таково: если мы не будем практиковать пранаяму (контроль над дыханием), дхъяну (медитацию) и дхарану (глубокую медитацию), то, как мы сможем достичь раса-самадхи! Для того чтобы обрести совершенство, изначально присущее живому существу, необходимо выполнять определенную садхану. И какую же садхану нужно практиковать, чтобы развить рагу, спонтанную привязанность к Господу?»

Все с нетерпением ждали ответа Пандита даса Бабаджи. Маллик Махашайя был удивлен. Раньше он думал, что Йоги Бабаджи - самый возвышенный вайшнав, но по вопросу, который он задал Пандиту дасу Бабаджи, Маллик Махашайя понял, что Йоги Бабаджи считает его своим гуру. Поэтому он смотрел на Пандита даса Бабаджи с глубоким почтением.

Ответ Пандита даса Бабаджи:

А. Различие между материальной и духовной привязанностью; невозможно достичь самоотречения без выполнения садханы в преданном служении и обрести духовную привязанность с помощью практики йоги.

Пандит дас Бабаджи сказал: «Практически невозможно для обусловленной души действовать на трансцендентном уровне и испытывать чистую духовную любовь. Когда душа попадает в материальный мир, ее духовная любовь искажается и превращается в привязанность к материальным объектам чувств. Насколько увеличивается материальная привязанность, ровно настолько уменьшается духовная и наоборот. Такова природа живого существа. Неверно думать, что обуздания материальных чувств достаточно для того, чтобы пробудить духовную привязанность. Многие люди пытаются отречься от всего материального, но при этом не стремятся развивать духовную привязанность и поэтому, в конечном счете, терпят фиаско.

Дхьяна, пратъяхара и дхарана предназначены для того, чтобы достичь конечной цели - премы или духовной любви. Много людей следуют этим путем. Но проблема в том, что они уделяют очень мало внимания развитию духовной привязанности. Именно по этой причине многие йоги привлекаются достигнутыми мистическими совершенствами и уже не стремятся к развитию духовной любви. Вот почему садхана, которой следуют вайшнавы, во всех отношениях лучше йоги.

Понимаете, садхана - это определенный вид деятельности. Один может развивать привязанность к той или иной деятельности, необходимой для поддержания человеческой жизни, а другой может прилагать огромные усилия для постижения Абсолютной Истины. Могут ли они, работая в этом направлении, разбудить в себе духовную привязанность? Если человек рассматривает развитие духовной привязанности как отдельную, изолированную сторону своей жизни, привязанность к материальным объектам чувств будет тащить его в одну сторону, а духовное сознание - в прямо противоположном направлении. И к чему привязанность сильнее, в том направлении он и будет двигаться. Например, человек может сидеть в лодке и изо всех сил грести в сторону берега, но если течение достаточно сильное, то оно все равно унесет его в своем направлении. Подобным образом, душа, сидящая в лодке ума, может добросовестно грести веслами дхьяны, пратъяхары и дхараны и достичь берега, но стремительное течение материальных желаний может очень быстро утащить ее в сторону чувственных наслаждений.

Б. Превосходство преданного служения в спонтанной любви над практикой йоги и развитием знания об имперсо- нальном Брахмане.

Возвышенные преданные всегда заняты в спонтанном, любовном преданном служении Господу Вишну. И нет сомнений в том, что садхака, несомненно, очень быстро достигнет духовной привязанности в этом процессе. Течение реки спонтанной привязанности к Господу очень могущественно.