Према Прадипа

Все, чего желает обусловленная душа, все, что она принимает для удовлетворения чувств и поддержания своего тела -ни что иное, как материальные привязанности. Можно заметить, что все материальные привязанности разделяются на пять видов в соответствии с пятью органами чувств. Чувства порабощают ум, предлагая ему материальные объекты для наслаждения. Язык ощущает вкус; нос вдыхает запах; уши слышат звуки; кожа чувствует прикосновение; глаза видят форму. Ум обусловленной души всегда испытывает привязанность к тем или иным объектам чувств. Какая сила может оторвать ум от всего этого? Хотя сухие размышления об имперсональном Брахмане до ка- кой-то степени могут помочь освободить ум, но все же из-за пассивной природы Брахмана, поклоняющийся Ему не способен обрести всей полноты силы. Поэтому йоги и гъяни на своем пути самосовершенствования встречают так много проблем. В преданном же служении таких серьезных трудностей не возникает. Жизнь преданных Кришны и не отделена от Брахмана. Просто материальные привязанности в процессе бхакти преобразуются в духовные. Например, ум, с помощью глаз, хочет видеть красивую форму. Хорошо, пусть будет так,- преданный дает возможность глазам созерцать неописуемо прекрасную форму Божества и материальное наслаждение становиться духовным. Хотите слушать что-нибудь приятное для слуха? Просто слушайте песни и беседы, прославляющие Кришну. Хотите наела- диться вкусной пищей? Приготовьте много разных вкусных блюд, предложите их Кришне и наслаждайтесь ими как милостью Господа. Вдыхая аромат листьев туласы и сандаловой пасты, предложенных Божеству, можно занять чувство обоняния в служении Господу Подобным же образом, все остальные объекты чувственного восприятия одухотворяются для преданного, практикующего сознание Кришны. Тот, кто полностью следует всем принципам преданного служения, постоянно погружен в духовное бытие. Не ка- кая-то часть, а вся его деятельность направлена на развитие духовной привязанности. Вот почему деятельность чувств не является для него препятствием, напротив, это способ достичь любви к Богу.

Итак, я вкратце объяснил, как различные пути самоосо- знания, связаны с развитием духовной привязанности. Ты сам великий вайшнав и все понимаешь. Прошу прощения, если допустил какую-либо ошибку».

Всем очень понравилось объяснение Пандита даса Бабаджи, но у Нарена и Ананда Бабу зародились сомнения по отношению к Раджа Рама Мохан Райе.

Слова Пандита даса Бабаджи произвели сильное впечатление на всех присутствующих. И каждый переживал это по- своему. Йоги Бабаджи был сведущ в йоге, но он также в совершенстве понимал расы преданного служения. И сейчас, полностью освободившись от всех сомнений, он коснулся пыли со стоп Пандита даса Бабаджи, который, в свою очередь, с любовью обнял его. Что касается Маллика Махашайи, то никто не мог понять, какие чувства он испытывал, и понял ли он что-нибудь из объяснения Пандита даса Бабаджи.

Нарен и Ананд в течение нескольких дней обсуждали основные философские понятия, касающиеся поклонения Божествам. Йоги Бабаджи дал им для изучения «Чайтанья- гиту». После прочтения книги и обсуждения различных аспектов, они в какой-то степени поняли суть, но у них еще не было достаточно веры. Они слушали разумные, насыщенные преданностью наставления Пандита даса Бабаджи, и говорили друг другу: «Увы! Мы были так околдованы иноземными учениями! Мы даже не подозревали, что наша собственная страна имеет такие бесценные сокровища!»

Нарен сказал: «Ананд Бабу! Что побудило Раджа Рама Мохан Райя отвергнуть философию поклонения Божествам? Похоже, он ошибся в этом! Могла ли такая великая личность совершить ошибку? Я боюсь утверждать это! Он убедил нас в том, что Вьяса и Нарада заблуждались, можем ли мы сегодня отвергнуть его учение?

Ананд ответил: «Зачем бояться? Ради истины мы можем отвергнуть даже Раджа Рама Мохан Райя».

Йоги Бабаджи вместе с тремя спутниками пел, возвращаясь в свою кунджу.

Поздно ночью Йоги Бабаджи и трое его спутников отправились обратно, в кунджу. По дороге они пели песню:

кена ара кара двеша,

видеши-джана-бхаджане бхаджанера линга нана,

нана деше нана джане

кеха муктакачнхе бхадже,

кеха ханту гады пудже кеха в а наяна муди,

тхаке брахма-арадхане

кеха йогасане пудже,

кеха санкиртане мадже сакале бхаджичхе сеи,

эка матра кришна-дхане

атаэва бхратрибхаве,

тхака сабе сусадбхаве хари-бхакти садха сада,

э-дживане вамаране