Приход № 3 (февраль 2014). Сретение

Поиск начинается тогда, когда у христианина появляется нужда в духовнике. Человек обретает веру, становится членом Церкви, постепенно возрастает в духовной жизни и наступает момент, когда у него начинают появляться вопросы, как духовные, так и житейские, на которые он сам не способен найти правильного ответа, с которыми он не способен самостоятельно разобраться. У него появляется необходимость в помощи более знающего, более опытного в духовной жизни человека.

Почему мы делаем акцент на «более опытного», а не на «более знающего»?

Наверное каждый в жизни сталкивался с тем, что ему приходилось кому-то что-то объяснять, давать советы – либо собственным детям, либо близким, знакомым, или даже посторонним людям. У человека возникает вопрос или трудная ситуация, он делится этим вопросом и ждет какой-то поддержки, помощи в понимании и разрешении затруднения. Человек далекий от Церкви, скорее всего, обратится к психологу, церковный человек будет искать возможности решения вопроса с духовной точки зрения. Так вот, дать разумный, а тем более полезный совет мы сможем только тогда, когда мы эту ситуацию сами прочувствовали и опытно прошли: «Ибо, как Сам Он претерпел, быв искушен, то может и искушаемым помочь….» (Евр. 2:18). Тогда мы сможем дать ответ, не просто теоретически – может быть так, а может быть эдак, показать несколько различных точек зрения, из которых нужно выбрать правильную, но как это сделать непонятно. Когда же я сам это опытно прошел, может быть «споткнулся», может быть «ударился», но прошел эту ситуацию, а может еще и не прошел, а только иду по этому пути, но я уже знаю, что вот здесь я споткнулся, здесь ударился, вот здесь я за эту корягу зацепился и, может даже упал, я уже могу своему ближнему сказать – будь осторожен! Вот тут коряга, здесь острый угол, о который можно разбить колено, а вот тут балка, о которую, если не пригнешься, расшибешь себе лоб. И, собственно, когда человек ищет духовника, или идет к духовнику, он идет именно за этим – за поддержкой, за советом и за молитвенной помощью.

Но прежде чем говорить о том, как найти духовника, давайте разберемся с вопросом: духовник – кто это?

Условно «институт» духовничества можно разделить на три степени:

1) Духовник – это приходской священник, роль которого – совершать таинства Церкви. Он может не быть выдающимся проповедником, не обладать духовным опытом в силу возраста или иных причин, не иметь «особых» духовных дарований, что совсем не обязательно. Достаточно, что он имеет твердую веру во Христа и крепкое упование, что в тех таинствах Церкви, которые он совершает, действует сам Христос, а священник является Его соработником. Такой священник может давать какие-то простые необходимые советы-подсказки во время исповеди, но главная его задача – это свидетельство Богу о принесенном человеком покаянии: «аз же точию свидетель есть, да свидетельствую перед Ним вся, елика речеши мне…» (увещевание кающемуся из чина исповедания). Таких духовников в Церкви – большинство.

2) Вторая степень духовничества – это священник, не просто совершающий таинство, а способный давать наставления другому человеку, как правильно совершать свое шествие по жизни, чтобы эта «дорога» действительно превратилась в путь от земли на Небо. Даже не обязательно священник, или епископ – это может быть и простой монах, духовно опытный человек. Задача такого духовника не просто совершение таинства. В силу своей опытности, духовной развитости и зрелости, он способен другим открывать высоты духовной жизни, помогать «оторваться от земли», возрождать человека к новой жизни – жизни в теснейшем богообщении, в устремлении к Богу. Таких духовников называют «духовными отцами», или «духовными матерями». Как родители по плоти рождают своих детей для жизни в земном мире, так «родители духовные» «рождают» своих чад для Жизни Вечной и не просто «рождают», а воспитывают их, ведут по этому трудному и опасному пути в течение всей жизни: «…Ты Сын Мой; Я ныне родил Тебя;» (Пс. 2:7).

3) И есть третья, высшая степень духовничества – это старчество. Старчество – это особый, благодатный вид служения Церкви, наполненный особыми духовными дарованиями. Говоря образно, старец – это человек прошедший весь духовный путь возрождения человека и предстоящий в преддверии Царства Небесного. Один из современных подвижников благочестия так отозвался о старчестве: старцы – это будущие святые. Старчество во все времена отличало не только наличие таких даров Духа как прозорливость, пророческий дар, дар исцелений… Главным отличием являлись глубочайшая вера и безграничная любовь к Богу и людям, основанные на подлинном смирении. Старцем может быть и епископ и священник, и монах, и простой человек – мирянин. Примеры благодатного старчества на Руси – прп Сергий Радонежский, прп Серафим Саровский, Оптинские старцы, блж Ксения Петербуржская, св. прв Иоанн Кронштадский, блж Матрона Московская, св. прв Алексий Московский (Мечев), Дивеевские старицы… – список этот можно продолжать бесконечно. Но конечно нужно понимать, что если среди духовников далеко не многие способны стать «духовными отцами», то старчество – это удел единиц.

Духовник, как правило, обретается не сразу, а со временем, из более или менее продолжительного общения. Стать духовником, как мы говорили, может не только епископ или священник. Это может быть и простой монах, и духовно опытный мирянин. Выше мы уже приводили такие примеры.

А как относиться к Ванге?

Вопрос не однозначный. Для нас важным критерием в оценке того или иного явления, а особенно духовничества и старчества, должны являться Св. Писание и Св. Предание: «ибо всякое дерево познается по плоду своему…» (Лк. 6:44). Беда в том, что мы сами чаще всего не настолько духовны и грамотны, чтобы различать «плоды» и разбираться в этом. А как не ошибиться? Первое – прислушаться к голосу Церкви. Важные жизненные вопросы, особенно духовные, касающиеся спасения человека, Церковь всегда ставила и ставит на главенствующее место и дает на них недвусмысленные ответы. Если же и здесь мы не можем найти однозначный ответ, то можно руководствоваться «золотым» правилом отцов Церкви: «не понимаешь – не принимай, но и не осуждай». Примеры – канонизация блж Матроны, Царственных Страстотерпцев, прп Серафима Саровского… Было огромное количество противников канонизации этих святых даже среди священников и священноначалия. Виной тому недобрые слухи, или распространение порочных, смущающих умы, сведений разными «кликушами», людьми духовно «не трезвыми», либо недостаточное понимание данного явления: «духовный судит о всем, а о нем судить никто не может» (1 Кор. 2:15). Насколько мне известно, Церковь пока не признала «дар» Ванги благодатным, хотя это несомненно дар, но вот природа его до конца не ясна. Недавно на телевидении вышел сериал о Ванге, где ее дар представлен как «дар Божий», что пока не подтверждено никакими правдоподобными источниками. Если вам интересно мое мнение, то в отношении Ванги у меня много смущения. А вот для примера расскажу вам один случай. Однажды в Троице-Сергиевой Лавре мне довелось встретить ныне покойного схиигумена Иеронима (Верендякина) из Санаксарской обители. Батюшка шел по монастырю в Троицкий собор, я шел чуть сзади и сбоку и наблюдал за ним. День был пасмурный, хмурый и все вокруг хмурое и унылое. Небольшая елочка уныло стоит, опустив свои «лапки» под моросящим дождиком, а батюшка идет и улыбается, светится весь… посмотрел на елочку – та приосанилась, весело опущенные лапки приподняла и сама засияла… Сама природа преображается от соприкосновения с благодатию Духа, действующего через своих подвижников: «Дивен Бог во святых Своих: Бог Израилев…» (Пс. 67:36). Так вот, когда мы сталкиваемся с благодатию Божией, то и ощущения и действия совсем другие.

Внимательный, духовно чуткий человек обязательно почувствует присутствие, или отсутствие благодати Божией: «И они сказали друг другу: не горело ли в нас сердце наше, когда Он говорил нам на дороге и когда изъяснял нам Писание?» (Лк. 24:32), почувствует вне зависимости от совершающихся, или не совершающихся при этом чудес. Духоносные отцы Церкви научают нас – лучше не принять, отвергнуть из осторожности то, что подается от Бога, чем принять за истину козни лукавого: «берегитесь, чтобы кто не прельстил вас, ибо многие придут под именем Моим и будут говорить, что это Я; и многих прельстят» (Мк. 13:5–7). Примером такого мудрого и осторожного поведения, основанного на предостережении самого Спасителя, является св. ап. Фома: «Другие ученики сказали ему: мы видели Господа. Но он сказал им: если не увижу на руках Его ран от гвоздей, и не вложу перста моего в раны от гвоздей, и не вложу руки моей в ребра Его, не поверю» (Ин. 20:25). Множество примеров мы можем найти и в житиях подвижников благочестия и в житиях святых. Например, житие прп Никиты Епископа Новгородского. Но все же, при этом нам полезно и безопасно держаться правила отцов: «не понимаешь – не принимай, но и не осуждай».

Пример такого мудрого отношения мы можем найти даже в текстах богослужения Церкви, где говорится о Боге что Он «…свят всегда, ныне и присно и во веки веков». Что такое это «веки веков» – вечно вечного? В славянском языке «век» определяется как пространственно-временной континуум (физическая модель, представляющая из себя четырехмерный мир – три пространственных и одно временное измерения), то есть говоря проще – это наш мир, мир в котором мы живем. На протяжении всей церковной истории велась полемика о том, сколько же таких миров существует, один, или их множество. Есть различные богословские мнения по этому вопросу, но прямого откровения от Бога мы не имеем. Никто не взялся отрицать такую возможность, проявив мудрость в этом отношении, да и не столь важно для нас, сколько этих «веков». Гораздо важнее для нас, что Бог Свят во веки веков, но чтобы не погрешить – «не понимаешь – не принимай, но и не осуждай», то есть будь мудр и осторожен в суждениях.

Как выбрать духовника?

При выборе духовника важно руководствоваться двумя главными принципами:

1) Чтобы духовник искал славы не своей, а славы Божией, вел человека не к себе, а вел его ко Христу. Нужно понимать, что за годы богоборчества в нашей стране многие традиции и само духовное преемство были сильно «расшатаны», а где-то и вовсе уничтожены. На сегодняшний день мы почти все являемся духовными неофитами, мы только учимся жить духовно, как пчелки с разных цветов нектар, собирая те драгоценные крупицы духовной мудрости, которой в полноте обладали духоносные подвижники прежних времен и на этом пути не избежать ошибок, причем не только тем, кто приходит за советом, но к сожалению, иногда и тем, кто призван эти советы давать.

2) Чтобы то чему учит духовник, то о чем говорит, соответствовало Евангелию и Св. Преданию. Если он учит со смирением и по Евангелию – слава Богу. Если мы видим, как нам кажется, какое-то несоответствие, то нужно внимательно исследовать и разобраться, возможно мы сами смотрим «не под тем углом», но если мы внимательно разобрались и видим, что учение духовника не соответствует выше названным критериям (подчинить себе, а не привести ко Христу и учит не по Евангелию) – лучше от такого духовника держаться подальше. Сам св. ап. Павел предостерегает нас от такого заблуждения: «Но если бы даже мы или Ангел с неба стал благовествовать вам не то, что мы благовествовали вам, да будет анафема». (Гал. 1: 8).

Допустим ли переход от одного духовника к другому?

Допустим конечно. Во первых нужно помнить что Церковь – живой организм, в котором постоянно совершаются процессы возрастания или деградации духовной личности. Каждый член Церкви ежедневно, ежеминутно ставится перед выбором в той или иной ситуации, как бы сдает экзамен – идет ли он за Богом, или бежит от Него. Духовник на этом пути – первый помощник, наставник, опора… Но если человек ищет от духовника помощи и поддержки в сложной ситуации и не получает ее, как ему быть? Как любой нормальный человек заболев приходит в больницу и ищет помощи от врача и если этой помощи не получает, то он будет искать другого врача, более искусного, который сможет вылечить его болезнь, так и с поиском духовника. Бывает, что человек перерастает своего духовника, ему уже не хватает глубины познания Истины, раскрываемой духовником, и он ищет руководителя более преуспевшего в духовной жизни. Бывает, что человек переоценивает свои силы. Делая первые шаги в Церкви, он сразу стремится найти себе духовного отца, не понимая ни смысла, ни глубины этих отношений. Нет доверия, нет желания прислушиваться к советам. Такой человек сам начинает учить духовника как нужно руководить его жизнью и какие ему давать советы… Такие отношения, как правило, непродолжительны и если человек в скором времени не меняется, то он расстается с духовником. Инициатива разрыва может исходить и от духовника. Мудрый духовник, видя, что не может оказать реальной, действенной помощи человеку, сам может посоветовать ему, обратиться к другому духовнику, от общения с которым человек получит реальную пользу. Одно важно помнить, что все эти перемены и переходы должны совершаться в духе христианской любви и взаимного уважения.

Насколько полным должно быть послушание духовнику и что такое вообще послушание?

Мы с вами подошли, пожалуй, к одному из самых важных вопросов, в решении которого чаще всего и более всего встречаются ошибки и «перегибы».

Чтобы ответить на вопрос насколько полным должно быть послушание духовнику, нужно сначала ответить на вопрос что же такое послушание.

Послушание – повиновение; покорность (Толковый словарь русского языка). Послушание может проявляться по отношению к родителям, старшим, начальству – это так называемое естественное послушание, заложенное в природу человека.

Иной аспект послушания это послушание как – обязательное исполнение каждым, кто проживает в монастыре, какой-либо работы. Конкретное послушание зависит от уклада жизни монастыря; «постоянное» послушание похоже на мирскую должность.

Интересующий же нас в свете темы нашей беседы аспект послушания можно определить как одну из важнейших добродетелей христианской жизни, важность которой понималась и утверждалась богословами как Восточной, так и Западной Церквей. Истинное и совершенное послушание – это добродетель превыше всех добродетелей, и никакое великое дело не может осуществиться или быть доведено до конца без этой добродетели.

В приведенном определении мы видим два важных аспекта, о которые легко споткнуться – «истинное» и «совершенное». Вот с этим давайте и попробуем разобраться.

Попробуем сначала кратко рассмотреть понятие – «истинное» в том аспекте, который нас более всего интересует. Истинное – подразумевает пребывание (стояние) в Истине, то есть для христианина – в Боге. Для чего христианин возлагает на себя этот труд? – для достижения собственного обожения, то есть изменения себя по отношению к Истине, исцеления своей поврежденной природы и соединения с вечной Истиной – Богом. Если послушание, в данном случае не ведет к Богу, то и истинным его вряд ли можно назвать.

Совершенное – это понятие можно рассматривать как ведущее к совершенству и как абсолютное, безоговорочное. Вот на последнем хотелось бы остановиться подробнее. Очень часто послушание духовнику возводится в ранг абсолютного подчинения, по образу послушания новоначального монаха своему старцу в монастыре, что, конечно же, является ошибкой. Монах при пострижении в иноческий сан, дает три главных обета, одним из которых является послушание – как отсечение собственной воли и полное предания себя в руки Бога, и данного ему от Бога старца-наставника. При этом нужно помнить, что само пострижение в монашество является «умиранием» для этого мира и возрождением в новую, духовную жизнь. Приходя в монастырь, монах добровольно отказывается от собственной воли и передает себя в руки духовного наставника. Здесь никак не нарушается свобода воли человека, данная ему Богом как величайший дар.

Иное дело, когда «духовник» начинает требовать от своих «духовных чад» абсолютного послушания, подчинения во всем. Вот тут уже нужно призадуматься. Бог дает человеку свободу, причем Он настолько деликатен, что не только не нарушает данной свободы, но даже не вмешивается в нашу жизнь без нашей просьбы, без нашего призыва. Когда один человек начинает попирать свободу другого человека, причем эту свободу даже не он дал, не ставит ли он себя выше Бога, не заслоняет ли уже только этим собою Христа?

Хороший, мудрый духовник – это не деспот, это добрый советник, настоящий отец, который в первую очередь заботится о благе своих духовных чад, в полном смысле слова «распинаясь и умирая» за них: «пастырь добрый душу свою полагает за овец» (Ин. 10:11). У такого духовника духовные чада не для того чтобы ему служить, но он сам служит им по образу Христа: «а вы не так: но кто из вас больше, будь как меньший, и начальствующий – как служащий. Ибо кто больше: возлежащий, или служащий? Не возлежащий ли? А Я посреди вас, как служащий» (Лк. 22:26–27). Им кажется что они в послушании у своего духовника, а на самом деле он исполняет великое послушание – служение спасения своих духовных чад. Он добрый советчик, наставник, служитель, отец, каждый день восходящий на «голгофу» за своих детей. Он не требует подчинения, а лишь дает добрый совет и возможность сделать личный выбор, предостерегает, а не запрещает. Сам Господь не запретил Адаму вкушать от плода познания добра и зла, Он лишь по-отечески предупреждает его о чудовищной опасности: «а от дерева познания добра и зла не ешь от него, ибо в день, в который ты вкусишь от него, смертью умрешь» (Быт. 2:17). И если духовник от Бога и ведет к Богу, то и поступать будет по-Божьи.

Что же касается старчества, то к старцам всегда обращались в исключительных жизненных ситуациях – когда нужно узнать непосредственно волю Божию, и ни духовник, ни кто иной, эту волю открыть не мог. При этом старцы никогда не насиловали волю человека. Через них открывалась воля Божия, а сочетание или противопоставление собственной воли воле Божией оставалось всегда личным выбором человека. К сожалению, люди часто пытаются «попасть» к старцу без особой нужды, или без готовности принять волю Божию, а это очень опасно: «Раб же тот, который знал волю господина своего, и не был готов, и не делал по воле его, бит будет много; а который не знал, и сделал достойное наказания, бит будет меньше. И от всякого, кому дано много, много и потребуется, и кому много вверено, с того больше взыщут» (Лк. 12:47–48). Человек может вести добродетельную жизнь, но потеряв трезвость духовную, переоценить свои силы и взяться за неподъемную ношу. Примером может служить евангельский юноша, который подойдя ко Христу спрашивает, как ему спастись. Господь напоминает ему о заповедях, на что юноша отвечает, что все эти заповеди он соблюдает с детства: «Юноша говорит Ему: все это сохранил я от юности моей; чего еще недостает мне? Иисус сказал ему: если хочешь быть совершенным, пойди, продай имение твое и раздай нищим; и будешь иметь сокровище на небесах; и приходи и следуй за Мною. Услышав слово сие, юноша отошел с печалью, потому что у него было большое имение» (Мф. 19:20–22). Евангелие повествует, что этот юноша имел большое богатство, расстаться с которым не хотел и потому «скорбя в себе» отошел от Христа. Ключевой момент этого повествования – если хочешь быть совершенным! Господь не заставлял его быть совершенным, Он лишь ответил на вопрос, который задал юноша. Но как мы видим, задавая вопрос, юноша не был готов к ответу, он не готов был послушать Бога, довериться Ему. Вот так и мы часто ищем духовников, старцев, но готовы ли мы доверять и слушать советы?

Еще одним важным аспектом послушания является желание и умение слушать – не слушаться, а именно слушать, что и как говорится. Ведь и сам корень слова послушание – именно слушать. Часто бывает так, что духовник говорит одно, а вопрошающий слышит совсем другое, а то и прямо противоположное. В чем причина? – в неумении слушать. Когда человек для себя уже что-то решил, то в любом совете он будет искать утверждение своего решения. Гораздо разумнее было бы «отстраниться» от своего решения и послушать совета, как бы «написанного на чистом листе», а потом уже рассмотреть обе точки зрения. Они могут совпасть, а могут и не совпасть, но у человека появится выбор. Печально бывает видеть человека идущего за советом и всеми силами пытающегося убедить духовника дать именно тот совет, предложить именно то решение, которое человек для себя уже выбрал. Зачем тогда советоваться? В таких случаях опытные духовники просто умолкают, не давая никаких советов или ответов, чтобы не поставить свое «неразумное чадо» в еще более тяжелое положение.