Принцип Солнца

– “Западные” религии основаны на представлении о едином всемогущем боге; в индуизме – богов много, а в буддизме и даосизме бога нет вообще. “Восточные” религии учат, что бог пребывает везде, а проще всего разыскать его внутри себя. Также на Востоке не стоит вопрос о половой принадлежности бога. (Аполлон.)

– Когда я был в индуистских храмах, то чувствовал “дикую” энергию, – вспомнил Дима.

– Индуизм – не столько религия, сколько тысячелетняя религиозная традиция, поэтому индуистские храмы наполнены энергией. Буддизм учит терпению и спокойствию. Мусульманство – это религия силы; христианство – религия слова… Ты-то когда определишься? (Аполлон.)

– Пол, я тут подумал, наверное, не нужна мне религия? Ну, что я, сумасшедший из Средневековья? На дворе – XXI век. Религия ничего не дала человечеству, не ответила ни на один вопрос устройства мироздания. Это же наука открыла неизведанные пространства космоса, победила многие болезни, изобрела возможность комфортного существования… (Дима.)

– Однако человека счастливым не сделала. Наука – это та же религия, только с верой не в бога или во внутренние силы человека, а в возможности техники и технологии. Да, современный человек окружил себя бесчисленным множеством вещей… Лев Николаевич Толстой – еще сто лет назад – говорил с иронией: “Религия! Ах, это совсем не нужно нам в наше просвещенное время, когда мы знаем о происхождении человека, когда мы говорим глупости и гадости с одного конца мира на другой, когда мы скоро будем летать, как птицы.

– И потом, уже серьезно, добавлял: Религия – для всякого живого человека – не предмет исследования, а необходимое, неизбежное условие жизни. Религия для души то же, что воздух или пища для тела”[153]. (Аполлон.)

– Это какую же религию граф Толстой имел в виду? Неужели христианство?! Так православная церковь “отлучила” его от себя? – ухмыльнулся Дима.

– Он имел в виду такую религию, которая была и будет во веки веков. Такую, которую “мы все знаем, если только не хотим скрывать от себя ее требований. Потому что они кажутся нам до невозможности чрезмерными, потому что прямо противоположны всему устройству нашей жизни и обличают привычные преступления и пороки. Религия эта есть и в Ведах, и в конфуцианстве, и в даосизме, и в учении римских и греческих мудрецов, и в христианстве, и в магометанстве, и в учениях Руссо, Паскаля, Канта, Шопенгауэра”[154] и Эйнштейна!

– Эйнштейна?! – удивился Дима.

– Да, в “космической религии” Эйнштейна не отдается предпочтение какому-то конкретному богу; все боги сотрудничают друг с другом; и человек может напрямую обращаться к ним, когда ему нужно. “Эта религия есть в сердце и разуме каждого человека. Положения ее ясны и понятны; и сказаны не одним Христом, но всеми величайшими учителями мира: сознавайте в себе божественное начало и признавайте его во всех людях, любите всех и не делайте никому того, чего не хотите себе”[155]. (Аполлон.)

– Ну опять-двадцать пять! “Возлюби ближнего, как самого себя”. Ничего нового! (Дима.)

– Так ты возлюби, потом будешь делать выводы. Твой эгоизм – главное препятствие на пути к счастью, а любовь и забота о ближнем могут приблизить тебя к нему. Шантидева, индийский мыслитель VIII века говорил:

“Всякое блаженство, какое только есть в этом мире,
Проистекает из стремления принести счастье другим.
Всякое страдание, какое только есть в этом мире,
Проистекает из стремления к собственному счастью”.

Все дело как раз в этом “возлюби”. Смысл существования человечества – в переходе от ненависти к любви. Важна ведь не религия сама по себе, а внутренняя потребность человека обрести цель и смысл жизни. Далай-лама говорит, что “главная цель жизни – быть счастливым”[156]. (Аполлон.)

– Тут наши цели с далай-ламой совпадают. (Дима.)

– Вопрос в способах достижения. Ты принимаешь мир при условии, что он соответствует твоим представлениям о том, каким ему следует быть. А его нужно принять таким, какой он есть. Не нужно развязывать тибетский замкнутый узел, потому что он лишь напоминает о взаимозависимости всех вещей.