Притчи буддизма

А Шраван стал нищим, стал саньясином. И скоро другие ученики стали замечать проявления вышеуказанного свойства человеческого мозга в самых крайних его проявлениях.

Бывший махараджа перестал одеваться, занялся самоистязанием: кушал только один раз в день через день, медитировал только на жарком солнце, хотя Будда никогда не говорил своим ученикам отказываться от одежды. Все ученики Будды кушали каждый день один раз, а медитировали в тени под деревьями.

Вскоре Шраван стал совершенно истощенным. Он был раньше красивым человеком, и у него было прекрасное тело, но через шесть месяцев никто не мог узнать его.

Однажды вечером Будда пришел к Шравану и сказал:

– Шраван, я слышал, что когда ты был принцем, еще до посвящения, ты любил играть на вине и на ситаре. Говорят, что ты был хорошим музыкантом. Поэтому я пришел задать тебе один вопрос: что случится, если струны вины ослабить?

– Если струны ослабить, то никакой музыки не получится, – ответил монах.

– А если струны сильно натянуты, слишком сильно натянуты, что случится?

– Тогда тоже невозможно извлечь музыку, – проговорил Шраван. – Натяжение струн должно быть средним – не ослабленным и не перетянутым, а в точности посередине. Тогда будет музыка. Но только мастер может правильно настроить струны, в самой середине.

– Именно это я и хотел сказать тебе после наблюдения за тобой в течение шести месяцев, – проговорил Будда. – И в жизни музыка звучит только тогда, когда струны не ослаблены, но и не перетянуты, а как раз посередине. Так что отречься от всего легко, но только мастер знает, как оставаться в середине. Поэтому, Шраван, будь мастером. Пусть струны жизни будут ровно посередине – во всем. Не надо бросаться в крайности. Остановись ровно посередине.

Покупатель плодов манго

Некогда один богач послал человека, дав ему денег, в сад к другому человеку купить манго. Богач наказал слуге:

– Покупай только в том случае, если плоды вкусные и сладкие.

Человек тут же взял деньги и отправился за покупкой. Владелец фруктового сада сказал:

– У меня на этом дереве все плоды хорошие, ни одного нет плохого. Ты попробуй один – тебе будет достаточно, чтобы это понять.

Покупатель же заявил:

– Я должен попробовать каждый плод, только тогда я смогу их купить. А если я попробую только один, то как я узнаю об остальных?

И он стал пробовать один плод за другим, пока не перепробовал все. После этого он взял все надкусанные манго и отнёс их своему господину. Увидев надкусанные фрукты, богач почувствовал отвращение к ним и не стал есть. Пришлось всё выбросить.

Я болен, поскольку больны все существа на земле

Как-то раз стало известно, что великий философ Юима болен. Будда хотел, чтобы кто-нибудь из его учеников отправился к больному и позаботился о его здоровье. Никто не соглашался, поскольку Юима был непобедимым спорщиком, и никто из его современников не мог с ним справиться. Тогда взялся выполнить поручение Будды Манджушри.

Когда Манджушри пришел к философу и спросил его о его болезни, тот ответил:

– Я болен, поскольку больны все существа на земле. Мою болезнь можно победить лишь вместе с их исцелением. Их же вечно осаждают жадность, гнев и глупость.

Одно и то же положение тела

Однажды Ананда спросил Будду…

Он жил с ним десять лет и был очень удивлён тем, что Будда оставался в одном и том же положении всю ночь. Его руки оставались в том же месте, куда он клал их, когда ложился спать. Ананда был удивлён и ошеломлён тем, что Будда оставался в одной и той же позе в течение всей ночи.

Однажды он сказал:

– Нехорошо мне вставать и смотреть на тебя, я не должен такого делать, но мне любопытно всё, связанное с тобой, и я в замешательстве: ты остаёшься в одной и той же позе всю ночь. Спишь ли ты или продолжаешь оставаться сознательным?

– Сон случается с телом, – ответил Будда, – а я остаюсь бдительным по отношению к нему. Вот сон приходит, вот он пришёл, вот он углубился, вот тело расслабилось, но моя сознательность остаётся.

Толпа подобна слепым, ведомым в темноте слепыми

Принц Сидхартха ушел из дома в поисках Истины. Прошло несколько лет, и отец послал своих министров уговорить будущего Великого Учителя человечества вернуться обратно домой, в семью. На трогательные уговоры министров своего отца, Сидхартха решительно отвечал:

– Сомнение, существует нечто или нет, не разрешается во мне из-за слов другого лица. Обретя истину либо через самоумерщвление либо через успокоение, я сам постигну все, что есть в ней достоверного. Не в моем духе соглашаться с мнением, которое исполнено борений, неопределенности и противоречий. Зачем просветленному мужу вера другого? Толпа подобна слепым, ведомым в темноте слепыми.