Притчи человечества. Том 2

Когда геше Ченнава, чтобы заниматься благими делами, отказался даже от сна, геше Тонпа сказал ему:

– Сынок, ты бы лучше сделал передышку, а то надорвешься.

– Та прав, – ответил Ченнава, – нужно отдохнуть. Но, я как подумаю, до чего трудно обрести свободу и дарования, никак не могу найти времени для отдыха.

Самореализации никогда нельзя достигнуть, просто слушая и думая

Однажды Судхана спросил у Сучандра:

– Скажи, как непосредственно достигается освобождение? Как прийти к такой реализации?

– Человек непосредственно достигает этого освобождения, когда его ум пробужден до состояния великой мудрости и прочно удерживается в нем, – ответил Сучандра. – Тогда исчезают все сомнения, и он достигает самореализации.

– А достигает ли человек самореализации, слушая беседы о мудрости? – был следующий вопрос Судхана.

– Нет, – проговорил Сучандра, – потому что мудрость позволяет видеть истину непосредственно.

– Разве услышанное не порождает мысль, а мысль человека не доходит до восприятия истины? Разве это не самореализация?

– Нет. Самореализации никогда нельзя достигнуть, просто слушая и думая. О, сын почтенной семьи, я проиллюстрирую это сравнение. Слушай: в громадной пустыне нет родников и колодцев. Жарким летом идет один путешественник с Запада на Восток, пересекая пустыню. Он встречает человека, идущего с востока и спрашивает его: "Умоляю тебя, скажи, где найти место, чтобы я мог напиться, выкупаться и отдохнуть в прохладе тенистых садов? Меня измучила жажда».

Человек с Востока объясняет ему все самым простым образом, говоря: "Когда ты пойдешь дальше на восток, ты увидишь, что дорога разветвляется на две. Иди по той, которая справа, и ты, в конце концов, доберешься до такого места". Ну, дорогой сын почтенной семьи, думаешь ли ты, что этот измученный жаждой путник с Запада, только послушав, как ему говорят о роднике и тенистом саде, утолит жажду и освежится?

– Конечно, нет, так как он утолит жажду и освежится только тогда, когда он действительно доберется до того места, о котором ему говорили.

– Вот так происходит и с самореализацией.

Что есть Ганг?

Как-то раз один Бодхисаттва спросил некоего паломника:

– Хочешь ли ты попить воды из Ганга, благоухающей ароматом леса?

Паломник попытался поймать его на слове:

– Что есть Ганг? Песок ли Ганг? Вода ли Ганг? Этот ли берег Ганг? Тот ли берег Ганг?

Но Бодхисаттва парировал:

– Если ты исключишь воду, песок, этот берег и тот берег, где ты вообще найдешь Ганг?

Всеобъемлющая любовь

Однажды Вималакирти задали вопрос:

– Почему ты себя чувствуешь не очень хорошо?

Он ответил:

– От невежества возникает слепое желание, и это – причина моей болезни. Поскольку все живые существа больны, то и я болен. Когда все живые существа исцелены от своих болезней, и я исцелен.

– Почему?

– Бодхисаттва страдает от рождения-и-смерти, поскольку страдают живые существа. Поскольку есть рождение-и-смерть, то имеется и болезнь. Когда живые существа перестают болеть, то и бодхисаттва уже не подвержен болезни. Когда единственный сын в благородной семье болен, родители тоже чувствуют себя неважно. Когда он поправляется, и они выздоравливают. Так и бодхисаттва. Он любит все живые существа как собственных детей. Когда они больны, он тоже болен. Когда они исцеляются, ему становится хорошо. Вы хотите знать, откуда такая болезнь? Болезнь бодхисаттвы происходит от его всеобъемлющей любви.

Всегда пребывай в состоянии осознанности

Как-то раз к Будде пришел монах и сказал, что не может запомнить больше двухсот правил, которые обязательны для монахов, и с еще меньшим успехом способен их соблюдать. Будда выслушал его внимательно и спросил:

– Скажи, а сможешь ли ты запомнить только одно правило?

– Конечно, – с полной уверенностью проговорил монах.

– Тогда вот оно, – сказал Будда. – Всегда пребывай в состоянии осознанности.

Дхарма недвойственности превыше знаков и слов!

Однажды к бодхисаттве Вималакирти пришло множество других бодхисаттв с Манджушри во главе. Они намеревались изложить свое представление о вхождении в Дхарму недвойственности.

Одни говорили:

– Есть рождение, и есть смерть. Но ничто никогда не рождается и никогда не умирает. Считается, что те, кто понимает это, и вступает в Дхарму недвойственности.

– Есть «я», и есть «мое», – говорили другие. – Из-за того, что я думаю: «Я есть», существуют вещи, называемые «моими». Но поскольку нет реального «я есть», где нам искать «мои» вещи? Размышляя подобным образом, мы вступаем в Дхарму недвойственности.

Третьи говорили:

– Есть сансара, и есть нирвана. Но когда мы поймем высшую сущность сансары, то сансара исчезнет из нашего сознания, и не будет ни омрачения, ни освобождения, ни рождения, ни смерти. Размышляя так, мы вступаем в Дхарму недвойственности.

Четвертые отмечали: