Приветствуя трудности. Как жить полноценной жизнью в несовершенном мире

В буддийских учениях мы часто встречаем аналогию с лотосом, растущим из грязи. Он пронизывает мутную воду, оказывается на ее поверхности и распускается как великолепный цветок, услаждающий взгляд всех, кто его видит. Лотос представляет чистоту и красоту нашей изначальной природы – другими словами, нашу изначальную доброту. А что же насчет липкой, гадкой грязи? Она символизирует все негативное в нас, все, от чего мы хотели бы уйти: заблуждения, разрушительные привычки, склонность к противопоставлению. Работая со всеми этими негативными качествами и возвышаясь над ними, мы открываем свою изначальную доброту и полностью реализуем свой потенциал.

Но хотя эта глубокая аналогия помогала множеству людей на протяжении веков, ее довольно легко неправильно интерпретировать: например, решить, что она содержит некий элемент отказа или отвержения. Можно прийти к выводу, что нам необходимо отказаться от той части нас, которую представляет грязь, ради тех качеств, которые представляет лотос, и так избавиться от всего отвратительного, оставив только то, что прекрасно. Но такой подход лишь усилит нашу внутреннюю борьбу и конфликты. Также он будет мешать нашей практике бодхичитты, поскольку не даст нам соединиться с универсальными качествами человеческого существования.

В течение многих лет мои учителя побуждали меня к более тонкому пониманию этой темы. Мне очень нравится выражение Анама Тубтена Ринпоче – «путь не-отвергания». Как он пару лет назад написал в письме своим ученикам, «учения мудрости учат нас ничего не отвергать в себе и принимать все аспекты как одно. Золото – то же, что пыль. Лотос – это часть грязи».

Испытывая болезненные, нежелательные, сложные или неловкие чувства, мы обычно или распаляем эту эмоцию, или подавляем ее. Часто мы даже не осознаем, что поступаем так. Когда мы начинаем лучше понимать, что происходит в нашем уме, то можем решить, что теперь нам необходимо бороться со старыми привычками и выходящими из-под контроля эмоциями. Мы реагируем исходя из своих представлений о плохом и хорошем, достойном и недостойном. Но учения призывают нас выйти за пределы этих ограничивающих, разделяющих и часто ошибочных суждений, они призывают нас перестать отворачиваться от какой-либо части себя. Вместо этого можно применять довольно радикальный с относительной точки зрения подход: признать все то, что мы считаем в себе негативным, и принять это так же, как и так называемые положительные качества.

Звучит дерзко и вдохновляюще, но как воплотить это на практике? Как удерживать это противоречащее здравому смыслу отношение, когда мы напрямую сталкиваемся с болезненными эмоциями и неврозами? Я знаю пару эффективных методов, которыми сейчас с вами поделюсь.

Первый из них основан на учении Тулку Тондупа Ринпоче. Когда приходит нежелательное чувство, постарайтесь прожить его настолько полно, насколько можете в настоящий момент. Другими словами, сохраняйте ранимость своего сердца. Вдыхайте ее, позвольте ей наполнить вас – откройтесь ей настолько, насколько это сейчас для вас возможно. Затем усиливайте это чувство. Пусть оно становится все более основательным, пока наконец не окажется настолько тяжелым и плотным, что вы могли бы ухватить его рукой. В этот момент схватите это чувство. А потом отпустите его. Пусть оно плывет туда, куда захочет, как воздушный шар, парящий в безграничном пространстве. Пусть оно парит, распадаясь на все более мелкие частицы, которые становятся крошечными и невероятно далекими.

Это не практика избавления от грязи, а скорее практика включения наших эмоций, мыслей, проблем – всего «плохого», чего мы обычно не желаем, – в более широкое пространство. Вместо того чтобы распалять, подавлять или отвергать, мы намеренно соединяемся с чувством, сосредотачиваемся на нем, усиливаем и потом отпускаем в новом контексте – безграничном, всеобъемлющем пространстве вселенной. Этот метод особенно эффективен, когда мы попадаемся на крючок собственных эмоций, которые кажутся очень реальными и основательными.

Второй метод не-отвергания – это тонглен, что по-тибетски означает «посылать и принимать». Через эту радикальную практику мы полностью меняем свою склонность цепляться за удовольствие и отвергать боль, цепляться за комфорт и отвергать дискомфорт – другими словами, цепляться за желаемое и отвергать нежелательное. Именно эти склонности, основанные на страхе и заблуждении, не дают нам полностью пробудиться к нашей изначальной доброте. Они также не дают нам помогать другим и вести их к пробуждению.