5 Скандхи (skandha; phung ро) — группы, на которые подразделяются элементы–дхармы, принадлежащие потоку (santana; rgyud) сознания отдельного существа. У индивидов низших Миров (Мира Желаний и Форм) (см. прим. 7) имеется пять скандх: 1) скандха материального (шра skandha; gzugs kyi phung ро) — совокупность элементов материального («возможного в качестве материального», по стандартному определению); 2) скандха ощущения (vedana skandha; tshor ba’i phung ро) — совокупность психических элементов «вкушения» (anubhava; myong ba), которые «благодаря собственной силе вкушают» свой объект; 3) скандха различения (samjna skandha; ‘du shes kyi phung ро) — совокупность психических элементов различения, которые «благодаря собственной силе» воспринимают свой объект в признаках; 4) скандха «соединителей» — санскар (samskara skandha; ‘du byed kyi phung ро) — совокупность элементов, которые не относятся к четырем другим скандхам (их подразделяют на связанные с сознанием (samprayukta; mtshungs ldan) — памятование, сознавание, гнев, стыд и т. д., и не связанные с сознанием (viprayukta; ldan min) — время, рождение, обретение и т. п.); 5) скандха сознания (vijnana skandha; rnam shes kyi phung ро) — совокупность умственных процессов или видов сознания, относящихся к разряду познания другого и имеющих своими спутниками психические элементы (она подразделяется на шесть видов — сознание видимого глазом, слышимого ухом, обоняемого носом, вкушаемого языком, осязаемого телом, мыслимого умом). Материальное подразделяют на внешнее (цветоформу, звук, запах, вкус, осязаемое) и внутреннее (пять органов чувств — индрий, dbang ро; это глаза, уши, нос, язык, тело). Оно отсутствует в Мире Бесформенного, а в Мире Форм имеется в неполном составе (нет запаха и вкуса с соответствующими им органами чувств). Ощущения подразделяются на блаженство (sukha; bde ba), страдание (duhkha; sdug bsngal) и индифферентность (upeksa; btang snyoms), каждое из которых может возникать при восприятии цветоформы, звука, запаха, вкуса, осязаемого и дхармы (объекта ума). Различение подразделяют на воспринимающее свой объект в его особенностях (mtshan mar ‘dzin pa) — при контакте органа чувств с объектом, и воспринимающее свой объект в общем плане (bkra bar ‘dzin pa) — при контакте ума с объектом [Агван Даши, с. 106–107].
6 Термином «основа» (vastu, mula; gzhi) часто называют любой предмет рассмотрения.
7 Согласно традиционной буддийской космографии, в универсуме имеется неисчислимое множество стандартных «четырехматериковых областей мира» (gling bzhi ba'i 'jig rten gyi khams), каждая из которых подразделяется «по вертикали» на три Мира, или сферы: Мир Желаний (kamadhatu; 'dod khams), Мир Форм (rupadhatu; gzugs khams) и Мир Бесформенного (ariipadhatu; gzugs med khams).
8 Satkayadrsti; ‘jig [tshogs la] lta [Ьа]. Этот взгляд обычно считают корнем сансары — неведением как первым из двенадцати членов зависимого возникновения.
9 Тиб. bye brag smra ba. Последователи одной из двух главных философских школ хинаянской традиции.
10 Это дхармы, которые не обладают в качестве своего признака возникновением, пребыванием, исчезновением и считаются постоянными (пространство, два вида прекращенности–ниродхи).
11 Кенсур Агван Нима (1907–1990) — известный бурятский философ, который преподавал буддизм в Лейдене и одно время был деканом ведущего монастырского религиозно–философского факультета Гоман (подробнее о нем см. в: [Агван Нима, 1]).
12 Краткое именование алая–виджняны.
13 В качестве «нечто» может выступать одна из двух этих дхарм или некоторая третья дхарма. Так, две дхармы — «сотворенное» и «постоянное» — будут отличными по сущности, ибо если (нечто, напр., звук) является «сотворенным», то с необходимостью не является «постоянным». Это значит, что невозможно указать сущность (дхарму), которая была бы общей для этих двух дхарм (т. е. заключала бы их в себе в качестве своих признаков).
Невключение алаи в число «виджнян входящих», очевидно, не означает того, что она не «входит» в объект — не познает его, иначе было бы бессмысленным последующее рассмотрение объектов, являющихся ей.
15 Благое (kusala; dge ba) — это то, что