Читаем Проблемы базового сознания и реальности внешнего в дацанской философии полностью

В данном месте речь идет о категории «несовместимости непре- бывания вместе» (ekatrasthitaviriiddha; lhan cig mi gnas ’gal), характеризующей такое отношение между двумя дхармами, при котором они одинаково могут пребывать в одной «основе» (месте, потоке), но не могут сопутствовать друг другу (более трех моментов), поскольку одна из них всегда устраняет другую. Так, например, мудрость (праджня) устраняет неведение [Агван Даши, с. 309].

30 Вездесущие дхармы (sarvatraga; kun ‘gro) — это соприкосновение (sparsa; reg ра), ощущение (vedana; tshor ba), различение (samjna; ‘du shes), активность ума (cetana; sems pa) и задействование в уме (manaskara; yid du byed pa). Они называются вездесущими потому, что могут быть в одном потоке со всеми дхармами — благими, неблагими и нейтральными [Агван Нима, 2, с. 127].

31 Рапса samprayuktakara; mtshungs ldan mam pa Inga mtshungs.

1) Сходство в объекте (dmigs, yul) — имеют один и тот же объект.

2) Сходство во времени (dus) — возникают, пребывают и исчезают одновременно. 3) Сходство в Мире и ступени — относятся к одному и тому же Миру и одной и той же его ступени. 4) Сходство в виде (mam ра) — имеют один и тот же вид и характеристики (порочное, непорочное и прочее). 5) Сходство в субстанции — сознание и сопутствующий психический элемент должны быть тождественны субстанционально [Ешей Жалсан, с.11-

13].

15 Они тоже входят в группу 51 психического элемента. Это 1) вера (sraddha; dad ра), 2) совесть (hr!; ngo tsha shes pa), 3) стыд (apatrapa; khrel yod pa), 4) бесстрастие (alobha; ma chags pa), 5) негневливость (advesa; zhe sdang med pa), 6) не–невежественность (amoha; gti mug med pa), 7) усердие (vlrya; brtson 'grus), 8) полная очищенность (prasrabdhi; shin tu sbyangs pa), 9) серьезность (apramada; bag yod), 10) равностное отношение (upeksa; btang snyoms), 11) полная безвредность (ahimsa; mam par mi 'tshe ba) [Агван Даши, с. 109].

16 Visayaprabhasvara; yul nges. Это 1) стремление (chanda; ‘dun pa), 2) заинтересованность, или признавание, убежденность (adhimoksa; mos pa), 3) памятование (smrti; dran pa), 4) самадхи (samadhi; ting nge ’dzin), 5) праджня (prajna; shes rab). Они называются истинными объектами потому, что сопутствуют только благому сознанию [Агван Нима, 2, с. 127].

4 Aniyata; gzhan ‘gyur. Это 1) сонливость (middha; gnyid), 2) сожаление (kaukrtya; ‘gyod pa), 3) направленность ума на объект (vitarka; rtog ра), 4) исследование объекта (vicara; dpyod ра). Они называются переменчивыми потому, что в зависимости от условий могут сопутствовать любому из трех видов сознания — благому, неблагому и нейтральному.

35 Считается, что в Мире Бесформенного отсутствуют ощущения страдания [Гедун Дандар, 4, Л.19Б-20А].

36 «Основа всего» — это перевод тибетского эквивалента слова «алая» (kun gzhi), а санскритское слово имеет значение «местопребывания», то есть места, где пребывают семена–васаны.

37 Подобное признание Я индивида независимым и существующим субстанционально фактором, относящимся к скандхам как хозяин к слуге, в большинстве школ считается «тонким» и врожденным видом неведения, с устранением которого обретается освобождение. Его противопоставляют «грубому», или приобретенному при жизни, — признанию Я индивида постоянным (вечным), единичным и самостоятельным (rtag gcig rang dbang can). Прасангики полагают оба эти взгляда приобретенными при жизни, а врожденным и «тонким» считают признание Я индивида имеющим место истинно (bden grub), «со своей стороны» [Туган, с. 3136].

38 Нирвану (mya ngan ’das) обычно противопоставляют сансаре и характеризуют как отделенность, или ушедшесть, от клеш, возникающую в результате реализации истины прекращенности [Гедун Дандар, 3, л. 20А- 21Б].

39 В Мире Желаний выделяют двадцать местопребываний (восемь пар горячих и холодных адов, область претов — мир Ямараджи, состояние пребывания в качестве животных, четыре материка людей и шесть небес), в Мире Форм — семнадцать уровней, или небес, а в Мире Бесформенного — четыре.

Перейти на страницу:
Нет соединения с сервером, попробуйте зайти чуть позже